Празднование Рождества и Нового года в разных странах мира; Кто такой Святой Николай, и Санта-Клаус; Рождество и Новый год в Болгарии, Ватикане, Великобритании, Германии, Нидерландах, Италии, Китае, Польше, Румынии, Сербии, Сирии, США, Франции, Чехии…

 

 

Мы представляем вашему вниманию большое досье на тему происхождения и обычаев празднования Рождества и Нового года в мире.

 

Это досье пополняется с середины ноября 2009 г. Оно представляет материалы из разных источников — радиопрограмм (в тексте и аудио), статей — но материалов всегда из первоисточников: иновещания разных стран на Россию, публикаций, издаваемых на русском языке в различных уголках мира. В некоторых случаях Portalostranah.ru также перевел аналогичные материалы с английского и прокомментировал ряд материалов.

 

На этих страницах и свежие материалы, и материалы из нашего архива. В результате в этом досье мы надеемся представить исчерпывающую картину по теме — Рождество и Новый год в современном мире, и исторические традиции.

Происхождение и общие традиции рождественских и новогодних праздников 

 

Вифлеемская звезда. Что это было

 

 

 

 

Иновещание Германии «Немецкая Волна», русское вещание от 21/12/2000, передавало:

 

«Ученые до сих пор не определились, чем являлась Вифлеемская звезда, взошедшая, согласно библейским источникам, в момент Рождения Иисуса. Живший почти 300 лет назад немецкий астроном Иоганн Кеплер выдвинул до сих пор распространенную гипотезу, что эта звезда явилась отражением астрономического явления — соединения Юпитера и Сатурна в знаке Рыб. Другие ученые считают, что Вифлеемская звезда была кометой. В последние десятилетия была выдвинута теория, что это небесное тело было т.н. «сверхновой». О Вифлеемской звезде, истории происхождения праздника Рождества и происхождении рождественской елки в начале нашего обзора, в нескольких архивных программах русского вещания радиостанции «Немецкая волна»:

 

«2000 лет тому назад яркая звезда возвестила миру рождение Иисуса Христа. В Евангелии от Матфея повествуется о том, что именно звезда и привела волхвов в Вифлеем и замерла над хлевом, где родился спаситель рода человеческого. Можно, конечно, просто радоваться красивой легенде, а можно подойти к вопросу сугубо научно. Может быть, действительно была такая звезда?

 

Именно это и пытается выяснить астроном Альфред Краббе. Он работал в немецком аэрокосмическом центре в Берлине, а потом принял предложения калифорнийского университета в Беркли заняться разгадкой тайны звезды Вифлеемской. Доктор Краббе уверен, что речь идет о редчайшем небесном феномене. Все теории о том, что указать путь волхвам могла обычная комета, он категорически отвергает:

 

 

«Знаете, с астрономической точки зрения комета ничего не объясняет. Конечно, кометы непредсказуемы. Но их так много, что даже скучно. Ради какой-то кометы ни один астроном не отправился бы в путь».

 

Доктор Краббе уверен, что волхвы были, так сказать, его коллегами, астрономами, а не просто магами или знахарями.

 

Поэтому он отказывается всерьез рассматривать и теорию об оптическом совмещении на небосводе Юпитера и Сатурна. Вот уж это-то древние звездочеты могли предсказать. Чего ради им было отправляться в дальний поход в Вифлеем?

 

Так что доктор Краббе вооружился телескопом, звездными картами и компьютером, и принялся высчитывать констелляцию небесных светил 2000 лет тому назад. И выяснил, что прямо над Вифлеемом тогда должно было стоять созвездие девы. Это, считает доктор Краббе, не могло быть случайным совпадением.

Ссылки на все материалы нашего мегадосье по Рождеству Новому году:

 

Отдельные статьи на сайте:

 

Рождественский вертеп

 

Первая страна, которая встречает Новый год и новый день

 

Снег в Сахаре на Рождество, и не только

 

Материалы на этой странице (т.е. на стр. 1):

 

Вифлеемская звезда, происхождение и общие традиции рождественских и новогодних праздников

 

Специфика даты и статуса празднования Рождества и Нового года разных странах

 

Рождество: Смешение языческих, древнееврейских, протестантских и католических традиций

 

Откуда родом елка

 

Рождественское богослужение (больше также в разделе о Ватикане этого обзора)

 

Рождественская хлопушка

 

Рождественская индейка

 

Песня «Тихая святая ночь»

 

Происхождение названия Рождества в разных странах и языках

 

Гонения на рождественские вертепы

 

Рождество в разных странах мира и политкорректность

 

На следующей странице (т.е. на стр. 2):

 

Святой Николай: биография святого — Ликия, Турция и Бари

 

 

Как Святой Николай превратился в Санта-Клауса 

 

Начиная со страницы 3 о Рождестве в разных странах мира:

 

Рождество и Новый год в Болгарии (стр. 3)

 

 

Рождество в  Ватикане (стр. 4)

 

 

Рождество в Великобритании (стр. 5)

 

 

Рождество в Германии (стр. 6)

 

 

Рождество в Нидерландах (стр. 7)

 

 

Рождество в Италии (стр.8)

 

 

Рождество и Новый год в Китае (стр. 9)

 

 

Рождество и Новый год в Польше (стр.10)

 

 

Рождество в Румынии (стр.11)

 

 

Рождество в Сербии (стр.12)

 

 

Рождество в Сирии (стр.13)

 

 

Рождество и Новый год в США (стр.14)

 

 

Рождество во Франции (стр.15)

 

 

Рождество и Новый год в Чехии (стр.16)

 

Рождество и Новый год в Бразилии (стр.17)

 

Рождество и Новый год в Швеции (стр. 18)

 

 

Доктор Краббе говорит:

 

«Тогдашняя дева восседала на троне, это там, где сегодня расположено созвездие «волосы Вероники». В рождественской легенде говорится, что звезда воссияла прямо над хлевом, где родился младенец Иисус. И действительно, если посчитать, то центр созвездия в то время находился совершенно точно в зените над Вифлеемом».

 

 

Более того, Альфред Краббе уверен, что еще ветхозаветный пророк Исайя в 8-м столетии до Рождества Христова, предсказал, что взойдет в созвездии Девы звезда и возвестит рождение спасителя. А восточные мудрецы были знакомы с содержанием Ветхого Завета, поэтому они и отправились в Вифлеем. Остается еще выяснить вопрос: откуда взялась ярчайшая звезда, которой до тех пор никто не видел? У доктора Краббе и на это есть ответ: это могла быть только «сверхновая»:

 

«Сверхновая — это звезда, масса которой больше массы нашего Солнца. И когда в такой звезде сгорает все горючее, то есть, водород превращается в гелий и другие газы, нарастает внутреннее давление и звезда начинает сбрасывать свою оболочку. Оптически это выглядит так, как будто Вы натопили печку докрасна и вдруг открыли дверцу. Сразу наружу вырывается ярчайший сноп света. И это свечение может длиться по нескольку недель», передавала радиостанция «Немецкая Волна», русское вещание от 21/12/2000.

 

(О том, почему Рождественский сочельник начинается только после появления на небе первой звезды и еще накануне праздника Рождества см. в разделе «Смешение языческих, древнееврейских, протестантских и католических традиций» этого обзора. Прим. Portalostranah.ru).

 

Происхождение праздника Рождества

 

 

Иновещание Германии «Немецкая волна», русское вещание от 24/12/2001 (Радиожурнал «Религия и церковь»), отмечало:

 

«В первые 3 века своего существования христианская церковь практически не имела праздников. Правда, каждое воскресенье в ходе торжественного богослужения верующие вспоминали тайну чудесного воскресения Иисуса Христа.

 

Праздник Рождества Христова был установлен лишь в IV веке.

 

Впервые этот праздник упоминается в 336 году в календаре с указанием дат смерти римских епископов. 

 

Пасха и Рождество. Примерно в это же время в восточной части Римской империи христиане начинают отмечать 6 января праздник Богоявления. В церкви явно просматривается тенденция установить праздники, посвященные отдельным событиям в жизни Христа. При этом за образец был взят праздник Пасхи.

 

Как и Пасхе, Рождеству предшествует подготовительный период — пост (на Западе это время называют Адвент). Празднества, посвященные Рождеству, длятся, как и Страстная седмица, неделю. Некоторые параллели можно усмотреть и в богослужении.

 

 

Однако между Пасхой и Рождеством существует важное различие. У Рождества и Богоявления (одно время эти праздники отмечались в один день) нет аналогов в еврейском календаре. Поэтому, в отличие от Пасхи, наступление которой рассчитывается по лунному календарю, Рождество ежегодно отмечается в один и тот же день, рассчитанный по календарю солнечному.

 

Трудности членения церковного года обусловлены именно тем фактом, что циклы Пасхальных и Рождественских праздников рассчитываются по разным календарям и поэтому постоянно «смещаются» по отношению друг к другу.

 

 

Летнее и зимнее солнцестояния. Мнения историков церкви относительно того, почему было решено отмечать Рождество именно 25 декабря, расходятся. Одни считают, что причиной послужило стремление христианской церкви найти противовес языческому празднику Непобедимого Солнца (Natale Solis Invicti), установленному римским императором Аврелианом в 274 году в день зимнего солнцестояния в честь сирийского божества. При этом церковь могла сослаться на тот факт, что в Священном Писании Спаситель назван «солнцем правды».

 

 

Другие историки полагают, что день Рождества Христова был рассчитан на основе свидетельств (правда, довольно неоднозначных и не слишком достоверных). Так, ученые-богословы, опираясь больше на символику, чем на точные сведения, сошлись во мнениях, что Иоанн Креститель родился в день летнего солнцестояния. Поскольку евангелист Лука упоминает, что Христос родился через 6 месяцев после рождения Иоанна Крестителя, то естественно было предположить, что Рождество Христово приходится на день зимнего солнцестояния. Кстати, это позволило рассчитать и дату праздника Благовещения.

 

 

Уже к концу IV века Рождество широко праздновалось как в восточной, так и в западной частях Римской империи. Это объясняется, скорее всего, тем, что в это время обострилась борьба с арианством. И церковь старалась особым богослужением подчеркнуть единосущность Христа с Богом (а не подобносущность, как это утверждали ариане).

 

(Подробнее о языческих корнях Рождества также смотрите в разделе «Смешение языческих, древнееврейских, протестантских и католических традиций» этого обзора. Прим. Portalostranah.ru).

 

 

Три богослужения. Особенность рождественских богослужений в католической церкви заключается в том, что, согласно римскому обычаю, в этот день отправляются три мессы — в полночь, ранним утром и днем.

 

Первоначально Папа Римский отправлял только одну литургию — днем. В V веке начали служить еще одну мессу — в полночь, в церкви Санта-Мария-Мадджоре, скорее всего, в подражание восточному обычаю собираться в полночь на богослужение в церкви Рождества Христова в Вифлееме и затем процессией возвращаться в Иерусалим. В подземной часовне церкви Санта-Мария-Мадджоре хранились реликвии яслей, в которых лежал младенец Христос. С VI века по дороге из церкви Санта-Мария-Мадджоре в собор святого Петра Папа Римский стал служить мессу и в церкви святой Анастасии, что было, вероятно, дружеским жестом по отношению к Византии, где Анастасия была одной из самых почитаемых святых, а ее день также отмечался 25 декабря.

 

 

Постепенно римский обычай отправлять в Рождественский праздник три богослужения распространился на всем Западе. Чин богослужений остался также практически неизменным с тех времен, если не считать одно дополнительное чтение из Ветхого Завета.

 

 

Средневековые мистики объясняли обычай служить в праздник Рождества три мессы как бы тройным рождением Иисуса: сына от отца всех времен и всей вселенной; сына Божьего от Девы Марии, то есть вочеловечение Слова Божьего; и, наконец, рождение Бога в душе каждого при содействии Святого Духа.

 

(Подробнее об истории рождественских богослужений смотрите ниже в разделе «Ватикан» этого обзора. Прим. Portalostranah.ru).

 

 

 

 

Рождество и Новый год в разных странах. Специфика дат и статуса

 

Необходимо отметить, что иногда употребляемый термин «Католическое Рождество» некорректен. 25 декабря отмечают Рождество не только католики, протестанты, или, иначе говоря, Западный мир, но и большинство православных церквей, включая Болгарскую, Греческую, Румынскую Православные церкви и Вселенский Константинопольский Патриархат.

 

По старому стилю, т.е. 7 января, отмечают Рождество только Русская, Иерусалимская, Сербская, Грузинская православные церкви и Афон, сторонники старого календаря в Греции и копты в Египте. (Занимающая особое положение в христианском мире Армянская апостольская церковь отмечает Рождество Христово 6 января одновременно с Крещением, под общим названием Богоявления).

 

Глобальный характер празднования Рождества 25 декабря также подчеркивается тем, что его отмечают почти повсеместно и в нехристианских странах мира, однако здесь оно воспринимается как иностранный западный праздник (и отнюдь не главный в местном календаре). Хотя нехристианские страны в большей или меньшей степени перенимают внешние элементы западного Рождества в виде праздничной торговли и елок, религиозное значение праздник имеет только для местных христианских меньшинств этих государств.

 

Попутно отметим, что в восточных странах — арабский мир и страны Дальнего Востока (возможно, только за исключением Японии) и Новый год 31 декабря воспринимается как иностранный западный праздник, который имеет гораздо меньшее значение, чем местные новогодние праздники, приходящиеся на весну или осень.

 

Подробнее о специфике Рождества в отдельных странах см. в очерках по странам далее в этом обзоре. Обзор продолжает пополняться новыми страноведческими разделами (Прим. Portalostranah.ru).

 

В рождение Христа христиане вкладывают глубокий символический смысл: Христос был послан Богом, чтобы спасти человека и все свое творение от греха и смерти. Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. Богословы называют рождественскую тайну «чудесным обменом» — в своем сыне Бог отказался от своих Божественных атрибутов и предал себя боли, бренности и смерти.

 

Очень человеческие обстоятельства рождения Христа помогают верующим лучше понять абстрактную формулировку о вочеловечении Бога и увидеть связь между Рождеством и Пасхой, ведь именно с Рождества начался крестный путь Христа.

 

 

В Германии особое значение праздника Рождества Христова было подчеркнуто в 848 году Майнцским синодом, который ограничил продолжительность празднеств 4 днями. А в период правления Карла Великого декабрь в Германии стали называть «месяцем Спасителя». Рождество с того времени отмечается как праздник света. Ведь согласно Евангелию от Иоанна, Христос — это «свет истинный, который просвещает всякого человека, входящего в мир»…

 

В эпоху политических и идеологических блужданий, во времена равнодушия к религии и отсутствия каких бы то ни было ориентиров праздник Рождества Христова все чаще становится праздником Деда Мороза, от которого ожидают подарков. Может быть мы утратили способность отмечать Рождество, потому что нам слишком хорошо живется? Для многих Рождество стало лишь ностальгическими воспоминаниями о детстве.

 

Тем не менее, Рождество сегодня, да и в будущем, всегда будет служить духовным ориентиром. «Христианин, оглянись! Спаситель родился!», передавала «Немецкая волна», русское вещание от 24/12/2001 (Радиожурнал «Религия и церковь»).

Смешение языческих, древнееврейских, протестантских и католических традиций в Рождестве

 

Родоначальницей некоторых обычаев празднования Рождества, таких как ставить и наряжать на Рождество ель, принятых повсеместно теперь по всему Западному миру, включая и Россию, была Германия.

 

При этом многие привычные обычаи и символы, ныне присущие Рождеству, успели несколько раз за довольно короткий промежуток видоизменится внутри самой Германии, в различных вариациях распространяясь за рубежи этой страны.

 

Например, раздача подарков от Санта-Клауса (тогда этот персонаж не носил нынешнего светского образа, а был просто святым Католической церкви епископом Николаем) ранее происходила не в Сочельник, т.е. в рождественский ужин 24 декабря (или в само Рождество), а 6 декабря, т. е. в День Святого Николая по Церковному Календарю.

 

Однако адепт протестантизма Мартин Лютер, стремясь возродить дух чистой церкви и борясь с культом святых, отменил день почитания Святого Николая. И обычай раздавать подарки переместился ближе к концу года — на период торговых ярмарок.

 

Вот что сообщала на эту тему радиостанция «Немецкая волна» 05/12/2006:

 

«Манфред Беккер-Хуберти, работавший в течение многих лет пресс-секретарем в кельнском епископате, рассказывает:

 

«Самые древние известные нам предшественницы современных рождественских ярмарок в Германии появились в четырнадцатом и пятнадцатом веках. Но религиозную окраску ярмарки приобрели уже после Реформации. До этого подарки дарил Святой Николай — Дед Мороз и дарил в день Святого Николая, 6-го декабря. Протестанты сделали главным «подарочным днем» Сочельник. И приносил эти подарки уже не Дед Мороз, а Христос-младенец. Тогда и стали устраивать в предрождественские недели торговые ярмарки, чтобы родители могли купить на них подарки и сладости для детей, так сказать, помогая Деду Морозу. А чтобы родителям было веселее, позже на ярмарках появились лотки и лавочки с глинтвейном, жареными сосисками и тому подобным».

 

Интересно, что на рождественских ярмарках католические и протестантские традиции (ель и вертеп), казалось бы, совершенно непримиримые, мирно теперь уживаются друг с другом.

 

Беккер-Хуберти: «Процесс этот завершился в девятнадцатом-двадцатом веках, когда католические и протестантские рождественские традиции окончательно соединились», передавала «Немецкая волна» 05/12/2006.

 

Подробнее о Святом Николае и Санта-Клаусе в нашем досье о Рождестве здесь

 

Отметим, что от торжественного празднования Дня Святого Николая 6 декабря в лютеровские времена отказалась не только протестантская часть Германии, но и, например, также подвергшаяся реформации Чехия, подробнее об этом в разделе «Чехия» этого обзора.

 

Правда, с ослаблением напора реформации и частичного восстановления позиций католической церкви в этих и других протестантских странах снова стали отмечать День памяти Святого Николая 6 декабря, но к тому времени Святой Николай стал здесь ассоциироваться с концом декабря и Рождеством. В то же время, например, в протестантских Нидерландах День Святого Николая 6 декабря отмечается сейчас с очень большим размахом, являясь первым этапом празднования Рождества (Подробнее см. в разделе «Нидерланды» этого обзора). Такой связки праздников 6 и 25 декабря, как в Нидерландах, как кажется, нет в других европейских странах.

 

Отказавшись от персонажа Святого Николая, Лютер, как уже упоминалось выше, в качестве дарителя подарков ввел фигуру младенца Иисуса. А в Чехии этот персонаж, например, известен как Ежишек. Однако именно Святой Николай дошел до наших дней в качестве главного дарителя подарков в мире на Рождество, хотя в ряде стран он конкурирует с различными персонажами (о таких персонажах мы рассказываем в соответствующих разделах по странам этого обзора).

 

В тоже время Лютер дал Рождеству один очень успешный атрибут, а именно рождественскую елку. В католических же регионах Германии елка еще многие десятилетия считалась языческим символом, и там предпочитали украшать дома «рождественскими яслями»: выполненной из различных материалов композицией, изображающей сцену поклонения волхвов новорожденному Иисусу (вещание «Немецкой волны», русская редакция от 20/12/2005. Подробнее о елке смотрите в разделе «Откуда родом елка» этого обзора, а о том, как в Ватикане полюбили устанавливать рождественское дерево на главной площади этого церковного города-государства см. в разделе «Ватикан» этого материала). Рождественские ясли, или вертеп, ныне мирно соседствуют в немецком Рождестве, слившись в единую традицию. Настолько, что переводчики из русской службы даже такого солидного источника информации, как «Немецкая волна» в цитируемой выше другой программе от 05/12/2006 о смешении католической и протестантской традиции в немецком Рождестве в финале программы оговорившись, приписали изобретение ели — католикам, а яслей — протестантам.

 

Но довольно о католиках и протестантах. Поговорим здесь о др. конфессиях и просто язычниках, также поучаствовавших в формировании традиций будущего христианского Рождества. Расхожей истиной является то, что праздник Рождества связан с языческим праздником зимнего солнцестояния (подробнее об этом см. в разделе «Происхождение Рождества» в самом начале этого обзора), но и не только сам праздник, но и многие его атрибуты имеют дохристианское происхождение.

 

Вот что, например, религиовед Эльжбета Пшигел рассказывала в передаче русской программы Польского Радио для заграницы на эту тему:

 

«Рождество Христово — это очень интересный праздник. В христианской традиции самым главным праздником является Пасха, однако уже долгое время Рождество (хотя бы в Польше) занимает первое место. Оно является для многих семейным праздником, т.к. Пасха носит более церковный характер. Поэтому домашние обряды, связанные с Рождеством, более богаты, чем пасхальные.

 

Самым главным элементом Рождества является рождественский Сочельник, т. е. ужин, который готовится накануне Рождества, 24 декабря. Это связано с древнееврейским наследием. Согласно древнееврейскому календарю, следующий день начинается с заката…»

 

Далее Эльжбета Пшигел отвечает на вопрос ведущей русской программы Польского радио для заграницы: «А почему люди собираются на Вечери лишь тогда, когда на небе появится первая звезда?»

 

Пшигел говорит: «Это Вифлеемская звезда. Надо следовать за этой звездой так, как это делали пастухи 2000 лет назад. Надо дождаться этой звезды, прежде чем приступить к Вечере. (Есть этому серьезное объяснение). Согласно древнееврейской традиции, новый день начинается вечером, т.е. с момента появления первой звезды. Поэтому Рождественская вечеря является началом рождественского праздника и должна пройти с началом уже нового дня, т.е. после заката…

 

Существует еще обряд, связанный с оставлением дополнительного (пустого) места за столом, с соломой, которую нужно положить под скатерть. Солома, конечно, символизирует ясли — место, где родился Иисус Христос.

 

А что касается дополнительного места за столом, то это гораздо более интересный обычай. В еврейской традиции сохраняется обычай оставлять свободное место, например, во время Пасхи. Но не для того, чтобы принять неожиданного гостя (как это принято в христианстве), а это связано с обещанием, что прибудет Мессия. В еврейской традиции — это место Мессии. В католической, и вообще в христианской, традиции дополнительное место ожидает гостя, который, возможно, проведет с нами ужин, т.к. Мессия уже пришел (им ведь является Иисус)».

 

На вопрос о языческих влияниях на христианское Рождество Пшигел отвечает: «Нет полностью христианских рождественских обрядов без языческих влияний, потому что христианство принимало обряды, существующие на территориях, на которые оно входило. Этот принцип касается как раннего христианства, которое впитало много элементов греческих, эллинских, римских. Это касается и христианства на славянских территориях.

 

Если надо назвать те обряды, которые полностью были позаимствованы из языческих культов, то к ним я могу причислить хотя бы елку. Традиция украшать елку перенята от древних германских племен. В древней Германии поклонялись дереву, на котором был повешен их главный бог — Один. Они поклонялись дереву таким образом, что вешали на нем висельников, а уже потом фигурки. А теперь у нас есть елка, которую мы украшаем игрушками. Она является полностью христианизированным и очень важным неотъемлемым элементом Рождества.

 

И таких примеров можно привести очень много. Стоит помнить, что нет чистого христианства. Существует христианство как доктрина и обряды людей, которые приняли христианство, а сами обряды необязательно христианские», передавало русское вещание Польского радио для заграницы от 24/12/2006. (Расшифровка аудио в текст Portalostranah.ru).

 

От себя отметим, интересно знал ли Лютер, когда наряжал первый раз елку (о чем говорилось в этом разделе выше), для каких обрядов служило это дерево древним германцам.  

Откуда родом елка

 

 

Современный обычай устанавливать ель на Рождество, как и мода на елочные украшения, распространились по всей Европе из Германии.

 

Поэтому будет закономерным привести историю о распространении «рождественского дерева» именно по материалам «Немецкой волны». (Здесь русские программы от 27/12/2004 и 20/12/2005):

 

 

«Сейчас, наверное, уже никто не может представить себе Рождества и Нового года без елки, которая на немецком языке так и называется — Weihnachtsbaum — «рождественское дерево». А ведь так было не всегда. Обычай наряжать елки существует всего несколько сот лет. И зародился он в Германии» (вещание «Немецкой волны» от 20/12/2005).

 

 

«Лавровые ветки использовали как украшение в канун Нового года еще древние римляне». (27/12/2004).

 

 

«Вечнозеленая ель издревле используется человеком в различных обрядах. Еловые ветви украшали жилища германских племен еще до принятия ими христианства. Они должны были отгонять злых духов тьмы и холода. Но появление первых наряженных елок было зафиксировано средневековым летописцем в 1605 году в немецкоязычном Эльзасе (на территории сегодняшней Франции). «На рождество, — свидетельствует историческая хроника, — здесь устанавливают в домах елки, а на их ветвях навешивают розы из цветной бумаги, яблоки, печенье, кусочки сахара и мишуру».

 

 

«Рождественские деревья» появились сначала в домах богатых купцов и дворян. А, кроме того, позолоченными яблоками и гирляндами из орехов в средневековой Германии украшали не только ели, но и сосны, а также ветки вишневых деревьев и буков. К тому же этот обычай получил сначала распространение в протестантских областях Германии. В католических же регионах елка еще многие десятилетия считалась языческим символом, и там предпочитали украшать дома «рождественскими яслями»: выполненной из различных материалов композицией, изображающей сцену поклонения волхвов новорожденному Иисусу.

 

 

В обязательный атрибут Рождества елка окончательно превратилась только в девятнадцатом веке. В первой его половине ели стали регулярно устанавливаться в королевских и царских дворцах во Франции, Германии, Англии, Дании, Норвегии и России. Со второй половины девятнадцатого века, празднично украшенные елки потеряли свою элитарность: их начали покупать на рождественских базарах и простой люд.

 

 

Украшалась елка в разных регионах Германии по-разному. Первый стеклянный шар для нее был выдут в Тюрингии, причем уже в шестнадцатом веке. Где-то на ветки вешали картофелины или яблоки, где-то — пряники, морковь или орехи. Праздничное убранство дополняли бумажные звезды, снежинки, гирлянды, фигурки ангелов. В 1850 году в той же Тюрингии началось промышленное производство елочных игрушек: мастера делали из стекла и дерева колокольчики, сердечки, фигурки птиц и зверей, шары, шишки, орехи и прочую всячину.

 

 

Примерно в то же время появилось на елке и освещение. Украшать ее свечами считалось в течение долгого времени привилегией дворянской знати и богатого бюргерства. Остальные просто не могли позволить себе сжигать «для красоты» дорогие свечи из натурального пчелиного воска и поэтому вынуждены были любоваться великолепием елочных огней в окнах зажиточных домов. Лишь в девятнадцатом веке, когда свечи намного подешевели, потому что изготавливать их стали из стеарина, они появились на елках и в домах людей более скромного достатка. А позже, конечно, уступили место гирляндам электрических лампочек». («Немецкая волна» 20/12/2005).

 

 

 

«Первыми повесили украшения и гирлянды на хвойное дерево 400 лет тому назад дети одной эльзасской деревушки.

 

 

По крайней мере, так гласит одна из многочисленных легенд о происхождении рождественской елки. Вечнозеленое и нарядное дерево было избрано в качестве главного элемента церковной кулисы, на фоне которой разыгрывалась традиционная рождественская мистерия. Древо жизни» было украшено «райскими яблочками», а освещение в «Вифлеемской пещере» обеспечивали зажженные на ветках свечи.

 

 

Согласно другой легенде, традицию украшать елку под Рождество изобрел немецкий церковный реформатор Мартин Лютер. Прогуливаясь по лесу, богослов был поражен красотой сверкающих в лунном свете белоснежных елок, и, вернувшись домой, поставил посреди комнаты маленькую елочку, украсив ее зажженными свечами.

 

 

Существуют и документально подтвержденные данные. В 1597 году украшенная лесная красавица впервые появилась под Рождество в городе Бремене. С 1605 года стали наряжать елку в Страсбурге.

 

 

Поначалу украшениями служили, помимо «райских яблочек», всевозможные другие продукты питания. Свечи получили распространение позднее, с середины 18 века. Сегодня рождественскую елку ставят не только лютеране, но и представители других христианских конфессий. А также атеисты, для которых сверкающая огнями и гирляндами елка символизирует приход Нового года.

 

 

Всемирному экспорту (елки), этого самого чудесного изобретения немецких ремесленников и бюргеров, способствовали аристократы. В 1816 году рождественская елка прижилась с подачи немецких посланников в Вене при австрийском дворе. Великобритания обязана появлением «christmas tree» («рождественского дерева») немецкому супругу королевы Виктории. Принц Альберт ввел эту традицию на острове в середине XIX столетия.

 

(Какая страна была главным поставщиком рождественских елей в Великобританию в 2015 г.? См. в нашем обзоре здесь)

 

 

Общенациональным символом рождественского праздника в Германии елка стала благодаря германо-французской войне. В 1870-1871 гг. немецкие военачальники установили елки в полевых лагерях и лазаретах для поддержания боевого духа солдат. В переоборудованном под лазарет Версальском дворце елку украсили новейшим на тот день изобретением: стеклянными шарами. После того, как об этом сообщили газеты, обычай наряжать елку стал обязательным для каждого немецкого бюргера. С этого времени ведет свой отсчет в общенациональных масштабах традиция наряжать елку игрушками из стекла.

 

 

Изобрели этот вид украшения стеклодувы немецкого города Лауша. И сделали это от бедности. Елки в Лауше на момент германо-французской войны ставили уже тридцатый год подряд, но украшать их стеклодувам было нечем. Поэтому вместо настоящих орехов и яблок они вешали стеклянные.

 

 

Идея понравилась американцам. С производителями в Лауше заключил экспортный договор торговый концерн Woolworth, и вскоре стеклянные шары получили известность во всем мире.

 

 

Сегодня елочные игрушки сверкают отражениями горящих гирлянд почти из каждого немецкого окошка. Ежегодно в Германии продают свыше 20 миллионов елок, то есть по одной на каждого четвертого жителя страны». («Немецкая волна» 27/12/2004).

 

(Подробнее о языческих истоках елки и кровожадных традициях древних германцев, связанных с ним, которые поклонялись этому дереву в честь бога Одина таким образом, что вешали на нем висельников, а уже потом украшали, смотрите в разделе «Смешение языческих, древнееврейских, протестантских и католических традиций» этого обзора;

 

А о том, как в Ватикане полюбили устанавливать рождественское дерево, исторически бывшее (в отличие от яслей) символом протестантского Рождества, смотрите в разделе «Ватикан» этого материала).

Рождественская индейка

 

 

 

 

О символе западного Рождества — индейке, называемой по-английски «turkey» (как и название страны Турции) в материале лондонского вещателя — Русской службы Британской вещательной корпорации Би-би-си 21/12/2005:

 

«Задолго до того, как индейка стала главным блюдом рождественского обеда в западных странах, жители Старого света — и особенно итальянцы — невероятно почитали эту птицу, которую называли «индийским павлином».

 

 

 

Среди всех диковинок Нового света, с которыми Европа знакомилась в начале XVI века, индюшка стояла особняком. Ее невиданный облик моментально принес ей широкую славу и признание художников, которые мечтали лично запечатлеть птицу со столь странной, по их мнению, наружностью.

 

 

К середине XVI века блюда из индейки уже считались невероятными деликатесами (по изысканности она даже обогнала павлина), а во времена Шекспира индейка прочно вошла в английский фольклор и разговорный язык. Впрочем, вначале птиц привозили в Европу совсем не ради удовольствия гурманов: их выпускали в королевские сады для «живого» украшения территории.

 

 

Традиционным блюдом на Рождество и День благодарения эта птица стала лишь в позапрошлом веке.

 

 

Роль индейки в истории — и особенно в развитии культуры — явно недооценена и по-настоящему до конца не изучена, считает Сабин Эйхе, флорентийский историк, специалист по итальянскому Возрождению.

 

 

Так, Косимо Ди Медичи, большой покровитель искусств, в 40-х годах XVI века открыл большую мастерскую по вышивке гобеленов. На первом одним из главных персонажей была именно индейка. До этого индейка появилась на фреске на одной из флорентийских вилл. А через 20 лет Медичи пошел еще дальше и заказал своему скульптору бронзовую статую птицы в полный рост.

 

 

Известно, что Бенджамин Франклин выступал за то, чтобы именно индюшка, а не орел была помещена на герб США. Франклин считал орла «трусом», «птицей плохого морального поведения», поскольку тот «зарабатывает себе на жизнь нечестными способами». Индейка же, по его мнению, хотя «тщеславная и глупая», но «гораздо более уважаемая птица, истинный житель Америки». «Жителей» этих ежегодно на День благодарения съедается более 45 миллионов, отмечала Русская служба Британской вещательной корпорации Би-би-си 21/12/2005.

 

Название индейки: Tuka, tukr и firkee

 

 

И продолжала:

 

«Как именно индейка впервые пересекла Атлантику, неизвестно, однако первое письменное упоминание о ней сохранилось. В октябре 1511 года испанский король Фердинанд распорядился отправлять на каждом шедшем в Севилью корабле по 10 птиц.

 

 

 

Почти все европейцы, описывавшие свои приключения за океаном, обязательно упоминали об индейке, будучи пораженными ее обликом. Птицу тогда называли «индийским павлином», поскольку с ошибочной подачи Христофора Колумба считали, что находятся в Индии, а сам путешественник думал, что индейка — близкий родственник павлина. Колумб, кстати, и назвал невиданную птицу «tuka», что на тамильском языке означает «павлин».

 

 

Почему англичане начали называть «индийского павлина» turkey, тоже неясно. Самая распространенная теория такова: птица в глазах жителей была крайне странной и была привезена из дальних земель, в то время как в те времена все далекие экзотические края назывались «Турцией» (Turkey).

 

 

На одном из языков коренных жителей открытых Колумбом земель индейка называется firkee, что тоже похоже на ее современное английское название. А кто-то говорит, что испуганная птица издает звуки turk, turk, turk.

 

 

Как бы то ни было, владеть индейкой, а то и не одной, в глазах европейской знати было вопросом престижа.

 

 

В сентябре 1531 года посланник герцога Урбинского писал своему хозяину: «Зная, как Ваша Светлость любит новых животных, несколько месяцев назад я молил кардинала Салвиати, у которого в хозяйстве есть несколько индийских павлинов, птиц невероятных и странных, каких не смог придумать и художник, дать мне пару птиц для разведения, поскольку они кладут яйца каждый день», напоминала Русская служба Британской вещательной корпорации Би-би-си 21/12/2005.

 

Вес индейки для праздничного стола, или как изменилась эта птица со времени первого Дня Благодарения до наших дней. Об этом см. здесь

 

Рождественская хлопушка. История и ее происхождение

 

 

 

Русская служба Британской вещательной корпорации Би-би-си 19/12/2007 отмечала:

 

«Родиной рождественской хлопушки, со времени изобретения которой в 2007 году исполнилось 160 лет, считается Великобритания.

 

 

 

«Круглая, продолговатой формы, напоминающая маленький подарочный сверток, хлопушка — один из немногих рождественских атрибутов, не претерпевших особых изменений и до сих пор пользующихся бешеной популярностью.

 

 

Многие британские фабрики по-прежнему производят хлопушки по старым образцам и экспортируют их по всему миру.

 

 

Принято считать, что именно британцы ввели в обиход хлопушки.

 

 

В 1847 году знаменитый кондитер Томас Смит, находясь в канун Рождества в Париже, подсмотрел, как его французские коллеги заворачивали миндальные сладости в праздничную упаковочную бумагу.

 

 

Маленькие сладкие свертки прижились и в Британии. А еще через 13 лет Томас Смит, взяв за основу форму кондитерских изделий, предложил публике игрушку, которая при открывании производила хлопок, из нее вылетали искры, а внутри оказывался какой-нибудь сюрприз вроде носового платочка, головоломки или калейдоскопа.

 

 

Сначала хлопушки назывались «казачками», потому что издаваемый ими звук напоминал производителям удары казацкой плетки.

 

 

Сегодня можно приобрести хлопушки любых форм и размеров, но старые добрые «подарочные сверточки» до сих пор любимы детьми и взрослыми.

 

 

 

Самые дорогие хлопушки продаются в лондонских магазинах Fortnum и Mason. Они сделаны из сотканных вручную материй с отделкой из жемчуга и стоят 1000 фунтов стерлингов (около 2000 долларов).

 

 

Существуют хлопушки, посвященные популярным героям мультфильмов: Симпсонам, Винни Пуху и большинству персонажей диснеевских лент. Недавно появилась целая серия хлопушек по мотивам рассказов о Гарри Поттере.

 

 

Однако тематические хлопушки — вовсе не новшество. Первые, посвященные героям Шекспира и Оскара Уайльда, стали появляться уже в конце XIX века. Тогда же увидели свет хлопушки в виде всевозможных башен, императорских триумфальных арок и египетских сфинксов.

 

 

Многие историки считают, что «золотой век» рождественских хлопушек приходится на период между 1890 и 1920 годами.

 

 

Расцвет фирмы Томаса Смита пришелся на годы, последовавшие за окончанием Второй мировой войны. Тогда на двух фабриках изготовлялось 50 миллионов хлопушек в год, и более 500 человек были трудоустроены. Постепенно дела фирмы приходили в упадок, а в 1998 году она была куплена компанией International Greetings, которая сейчас производит около 30 миллионов хлопушек в год.

 

 

В середине 1990-х производство хлопушек начало перемещаться на Восток. Компания Robin Reed Crackers поставила их производство на поток в Китае. Robin Reed обеспечивает хлопушками гостиницы и многие увеселительные заведения.

 

 

Глава компании Джулиан Рид считает, что только благодаря дешевому производству, такому, как в Китае, производители хлопушек смогут удержаться на плаву, поскольку хлопушки — отнюдь не дешевое по себестоимости производство.

 

 

95% всех производимых в мире хлопушек продается в период рождественских и новогодних праздников. Борьбу за магазины, готовые продавать хлопушки, выигрывает тот, кто предлагает самые низкие цены. Поэтому британским производителям трудно конкурировать с китайскими.

 

 

Однако в то время, как в Китае хлопушки производят непосредственно в преддверии праздников, в Британии их делают в течение всего года.

 

 

«Покупателям приятно знать, что в будущем их не ждет никаких неожиданностей хотя бы в этой области», — сказал глава Brite Sparks Нил Шварц», передавала Русская служба Британской вещательной корпорации Би-би-си 19/12/2007.

«Тихая ночь, святая ночь…». Как появилась знаменитая рождественская песня

 

 

 

 

В аудиофайле № 3 вы можете послушать и скачать оригинал нижеследующей программы «Немецкой волны» от 25/12/2005 в записи Portalostranah.ru о песне «Тихая ночь, святая ночь…», где кроме истории о ней звучит и сама песня.

 

 

 

А далее передача в тексте:

 

 

Иновещание Германии «Немецкая волна», вещание на русском языке 25/12/2001 сообщало:

 

«Эта песня известна по всей планете, в Рождество ее поют на 70 языках мира. На языке зулусов, ее первая строфа звучит как: «Эбусуку обунговеле», христианам в Ботсване она известна, как «Усуки литка тхола», а в Японии — как «Шицукеки майонака».

 

 

Но независимо от того, падает ли за окном на Рождество снег или веет горячий ветер из пустыни, речь идет об одной и той же песне «Тихая ночь, святая ночь…» В Германии без нее рождества представить себе вообще невозможно, она звучит буквально повсюду: в теле- и радиоэфире, в универмагах и в домах немцев под рождественской елкой. Причем многие уверены, что песня это — народная. Хотя это совсем не так.

 

«Тихая ночь, святая ночь…» появилась в Германии в 1831 году. Причем в изданных одновременно в Берлине и Дрездене песенных сборниках действительно значилось: «Авторы текста и музыки неизвестны».

 

Прусский король Фридрих Вильгельм впервые услышал ее зимой 1853 года. Хорал так понравился самодержцу, что он вызвал придворного концертмейстера и приказал: «Найди мне автора песни!» Правда, воля короля оставалась неисполненной еще целый год, а разрешить загадку удалось только в декабре 1854 года благодаря счастливой случайности.

 

Директор хора австрийского города Зальцбург, бывший хорошим знакомцем концертмейстера прусского двора, поругался с певшим в хоре подростком по имени Феликс Грубер, потому что тот, по его мнению, постоянно неверно исполнял песню. На выговор руководителя хора юнец заносчиво ответил: «Мы всегда поем дома «Тихую ночь» именно так. Мой отец лучше вашего знает, как правильно петь. Ведь, в конце концов, он эту песню и написал». Взбудораженный таким известием директор хора, бросив все дела, поспешил в местечко Халляйн, где жила семья Груберов и удостоверился, что местный органист и руководитель церковного хора 67-летний Франц Грубер действительно является таинственным автором музыки «Тихой ночи», разыскиваемым по приказу прусского короля. А автором текста Грубер назвал своего приятеля — священника Йозефа Мора. Тогда же стала известной и довольно курьезная история создания знаменитой ныне песни.

 

 

 

23 декабря 1818 года помощник викария церкви Святого Николая в Оберндорфе под Зальцбургом Йозеф Мор с ужасом обнаружил, что мыши прогрызли меха органа. Что делать? Ведь нельзя же проводить рождественскую мессу без музыки! Вот тут-то церковному служке и пришла в голову спасительная мысль: «Нужна торжественная песня!»

 

 

На клочке бумаги он второпях набросал несколько четверостиший и сломя голову помчался в соседнее местечко Арнсдорф, где жил учитель и органист Грубер. После довольно длительных уговоров музыкант, чертыхаясь, согласился помочь приятелю и написал к стихам мелодию. А 24 декабря 1818 года под сводами церкви Святого Николая впервые прозвучало: «Тихая ночь, святая ночь…» С этого дня песня начала быстро распространяться сначала по Австрии, а потом и по соседней Германии. Правда, многие годы она продолжала считаться «тирольской народной песней сомнительного происхождения».

 

 

Органисту Груберу еще повезло, пусть с опозданием в целых 36 лет, но слава все же пришла к нему, и остаток дней он прожил в заслуженном почете. А вот автор стихов Мор известности так и не дождался:в 1848 году он умер в полнейшей нищете в возрасте 56 лет. Однако память об обоих авторах жива и поныне. В Оберндорфе под Зальцбургом на церкви Святого Николая сегодня можно увидеть надпись: «Учитель Франц Грубер создал здесь 24 декабря 1818 года мелодию, а викарий Йозеф Мор написал здесь же текст песни «Тихая ночь, святая ночь…», передавала «Немецкая волна», вещание на русском языке 25/12/2001.

 

Перевод первого куплета песни:

 

Ночь тиха, ночь свята,

Люди спят, даль чиста;

Лишь в пещере свеча горит;

Там святая чета не спит,

В яслях дремлет Дитя, в яслях дремлет Дитя.

 

 

В немецком оригинале вообще-то говорится: прелестное кудрявое дитя. Но в остальном этот самый распространенный русский перевод вышеприведенного первого куплета точно отражает немецкий оригинал:

 

 

 

Stille Nacht! Heilige Nacht!

Alles schläft; einsam wacht

Nur das traute heilige Paar.

Holder Knab im lockigen Haar,

Schlafe in himmlischer Ruh!

Schlafe in himmlischer Ruh!

Происхождение названия Рождества в разных языках

 

 

В аудиофайле № 4 вы можете послушать приведенное в данном разделе сообщение русского вещания «Международного Радио Словакии» от 25/12/2009 о том, почему и как называется Рождество в Германии, Словакии и Чехии и др. странах.

На английском языке слово «Рождество» звучит как «Christmas». Это словосочетание слов «Христос» и «месса». Месса — от латинского Missa («святая месса»).Это словосочетание как название для этого праздника впервые упоминается в 1038 году.

 

Сокращенный вариант названия Рождества по-английски — Xmas. В греческом языке буква Χ (хи) — первая буква имени Христа, и аналогичная латинская буква X используется для обозначения имени Христа, начиная с середины XVI века с добавлением слова «mas».

 

Некоторые исследователи считают, что словосочетание Христос-Mas пришло на Запад из Древнего Египта. В тоже время в традиции Римско-католической церкви на латыни праздник называется Dies Natalis Domini (т.е. «День Рождения Господа»). От слова «natalis» происходит название Рождества в итальянском, испанском и, по распространенной версии, во французском языках. Однако в ряде языков этимология слова Рождества имеет совсем другую основу.

 

В более старые времена в Британии и на континенте в англосаксонских диалектах не использовалось словосочетание Christmas для обозначения праздника подобного современному Рождеству. Летописец-монах Беда Достопочтенный (годы жизни пр. 672 /673 −735) пишет, что англосаксы отмечали этот праздник в месяц giuli. И так его, видимо, и называли. Отметим, что под месяцем giuli англосаксы понимали период с ноября по январь (Напомним, что англы и саксы — это германские племена, вторгшиеся на Британские острова в V веке и правившие ими до XI века. Англосаксы подавили сопротивление кельтских племен (среди, которых были и бриты, давшие островам существующее до сих пор название). Период правления англосаксов пришелся на период ухода из Британии Римской империи, которая до этого управляла кельтами. Часть кельтов эмигрировала на континент и дала название нынешней провинции Франции Бретань. А англосаксы были позднее повержены норманнами).

 

Память о древнем прообразе Рождества у германских племен англов, саксов и ютов (англосаксы приняли христианство в Британии в конце VI века) осталась в названии современного Рождества не в Германии, а в скандинавской подгруппе германской семьи народов. А именно в Швеции, Норвегии, Дании, а также в Финляндии (хотя последняя не является страной германской семьи, а относится к финно-уграм, но долгое время входила в состав Швеции). Рождество в Швеции, Финляндии, Норвегии и Дании называется Юл (Jul, финское — Joulu), что имеет, как считается, прямые корни в вышеупомянутом названии последнего месяца года у германских племен англосаксов — giuli.

 

А теперь о названии Рождества в Германии и странах, которые получили название этого праздника из немецкого языка. Русское вещание «Международного Радио Словакии» сообщало на эту тему 25/12/2009 (также сообщение доступно в аудиофайле № 4):

 

«В Словакии Рождество называют Вьяноце (Vianoce) В этом названии слышится слово «ночь» (по-словацки «ноце»). А что скажет по этому поводу один из старейших словацких ученых, историк-языковед Штефан Швадровский. Вот как он объясняет слово «вьяноце»:

 

«Словацкое слово «вьяноце», или по-русски Рождество Христово, или полное название на русском «Рождество Христово Господа нашего Иисуса Христа». Слово «вьяноце» на первый взгляд слово странное, искусственное, не славянское. По крайней мере, его первая часть «вья». Тот, кто знает латинский язык, отметит, что «виа» в переводе с латыни значит по-русски «дорога, путь», но в данном случае это не имеет отношения к словообразованию термина «вьяноце».

 

Слово «вьяноце» восходит к средневековому немецкому «винахтен», или «винихтен», или даже «в-ин-ихтен» — современное немецкое «вайнахтен» (Weihnachten). Слово с немецкого перекочевало сначала в чешский язык (в чешском «ваноце» (Vánoce), а позднее в словацкий (напомним, что словаки до конца XVIII века пользовались чешским литературным языком).

 

Через посредство чешского языка первая часть этого немецкого слова приняло дифтонгизированную форму «ия» вместо чешского «а» (или, точнее немецкого, т.к. чехи не меняли немецкую основу слова). Слово «вайнахт» слово сложное, состоящее из двух частей «вай» и «нахтен». Немецкий глагол «ваен» значит «светить». А вторая часть — «нахтен» в чешском языке была переведена как «ноце», также осталось и в словацком. Т.е. в словацком по отношению к чешскому видоизменилась только первая часть этого слова с «ва» на «виа».

Известно, что в Восточной Словакии Рождество называют не Вианоце, а Крачун. Такое же название встречается и в Западной Украине. Откуда произошло это слово?

 

Говорит Штефан Швадровский:

 

«Употребляются вместо слова «вианоце» в украинском термины «крачун», или «керечун», или даже, что удивительно, — «геречун».

 

По-болгарски «крачен», по-венгерски «керечен» (Karácsony), по-румынски «крацон» (Crăciun). Происхождение этого слова в этих языках до сих пор ясно не объясняют толковые словари, хотя об этом написаны сотни статей. Наверное, словацкое слово «крачун», т.к. им пользуются лишь в Восточной Словакии, происходит от карпатских украинцев», передавало русское вещание «Международного Радио Словакии», 25 декабря 2009 г. (Запись аудио и расшифровка в текст Portalostranah.ru).

 

Ниже приводится перечень названий Рождества на разных языках и объяснение происхождения термина:

 

В Венгрии — Karácsony (Керечен) по одной из распространенных версий от латинского calatio (торжественное объявление новомесячия), также так называли жрецов его объявлявших);

 

В Дании — Jul (Юл) (от названия последнего месяца года у древних англо-саксов).;

 

В Германии — Weihnachten (от старонем. «светить» и «ночь»);

 

В Греции — Χριστούγεννα (от слов «Христос» и «рождение»);

 

В Италии — Natale (от латинского «nativitas» — «рождение»);

 

В Испании и испаноязычных странах — Navidad (от слова лат. «nativitas» — «рождение»);

 

В сербском, хорватском, македонском, словенском — Божић (Божич);

 

В Норвегии — Jul (Юл) (от названия последнего месяца года у древних англо-саксов);

 

В африканских странах распространения языка суахили — Krismasi, а также Noeli (искаженные названия с английского и французского);

 

В Португалии и португалоязычных странах — Natal (от «nāsceris» — «рождение»);

 

В Румынии — Crăciun (по одной из распространенных версий, от латинского calatio (торжественное объявление нового месяца), также так называли жрецов его объявлявших);

 

В Словакии — Vianoce (Вьяноце) (от нем. Weihnachten);

 

В Турции — Noel (от французского названия этого праздника);

 

В Финляндии — Joulu (Йоулу) (из шведского языка, в который, в свою очередь, название, как предполагается, пришло от наименования последнего месяца года у древних англов и саксов);

 

Во франкоязычных странах — Noël (видоизмененный вид латинского «natalis» — «рождающийся», или, по другой версии, от «nouvelle» — «новый»);

 

В Чехии — Vánoce (от нем. Weihnachten);

 

В Швеции — Jul (Юл) (от названия последнего месяца года у древних англо-саксов).

 

Portalostranah.ru будет пополнять этот перечень названий Рождества на разных языках и их толкование.

 Политкорректность против символики Рождества

 

 

В аудиофайле № 6 вы можете  послушать данное сообщение Yle — Радио Финляндия, ее русской службы (дек. 2010 г.), о том, как сочетается политкорректность и христианская символика Рождества во время проведения традиционных елок в местных детских садах и школах. Запись из архива Portalostranah.ru

Политкорректность против христианской символики, и в частности против христианской символики Рождества. С такой проблемой сталкиваются не только США, но и весь Западный мир.

Yle — Радио Финляндия, ее русская служба, в декабрьские дни 2010 года передавало сообщение о том как сочетается политкорректность и христианская символика Рождества во время проведения традиционных елок в местных детских садах и школах. Вы можете послушать этот материал финского иновещания в нашемаудиофайле № 6 в левом верхнем углу этой страницы (Запись аудио и расшифровка в текст Portalostranah.ru):

 

«В эти предрождественские дни в школах и детских садах устраиваются рождественские праздники — елки. Это старая добрая традиция, однако новые времена накладывают на нее свой отпечаток. Теперь все больше обсуждается аспект политкорректности этих праздников. Вернее, их религиозная и культурная корректность.

 

Дело в том, что Рождество, по сути, христианский праздник, а в финских детских садах и школах с каждым годом становится все больше детей с иной религией и культурой. Раньше Финляндия была монокультурной страной с одной главенствующей религией — лютеранством. Тогда проблем с христианским Рождеством не было. Теперь же в финских школах и детских садах все больше детей-атеистов, мусульман, буддистов и так далее. Из соображений политкорректности считается, что празднование Рождества может оскорбить их чувства. Как в финских школах и детских садах выходят из положения?

 

В Кафедральном Соборе Хельсинки на этой недели звучали старые рождественские песни и слова из рождественского Евангелия. Дети младших и старших классов районной школы Катаянокка присутствовали на традиционной елке в церкви. Треть учеников школы однако отсутствовали, они остались в школе, т.к. они не участвуют в христианских праздниках.

 

На следующей неделе в школе Катаянокка состоится и общая для всех елка — на ней не будет христианских элементов. Ситуацию поясняет ректор районной школы Катаянокка

Тайви Витолла:

 

«Новые требования повлияли, наверное, на нашу елку таким образом, что теперь в ней больше веселых, нежели религиозных элементов. В церковь ходят только те, кто является членами церкви».

 

В школах тщательно продумывают то, какие песни можно петь на елке. Принято считать, что один-единственный рождественский псалом еще не делает праздник религиозным, но провести границу сложно, признают в школах. Никаких общих инструкций не существует — школы сами определяют содержание своей елки.

 

Слово советнику Пекки Иовоненну из управления образования:

 

«В основном, в школах стали осознавать, что надо учитывать чувства и убеждения разных учеников. Это означает, что в предрождественские дни в школах есть такая программа, в которой могут участвовать все при желании».

 

Помимо роста числа детей других культур и религий, также постоянно растет доля детей-атеистов. Они также критикуют елку за ее религиозное содержание. И могут покритиковать также присутствие гномов на елке (традиционный элемент финского Рождества. Прим. Portalostranah.ru).

 

Также во многих детских садах проблему решили таким образом, что в церковь ходят только те, кто является членами церкви. А на елке в саду не поют традиционных рождественских песен, и нет других религиозных элементов.

 

В одном из хельсинских детских садов «ломали голову» над тем, можно ли спеть на елке традиционную финскую рождественскую песню «Joulupuu on rakennettu» («Песня о рождественском дереве». Прим. Portalostraqnah.ru). Решили, что можно. Слово воспитательнице Туле Саастомойнен:

 

«Мы решили сохранить нескорые из старых финских рождественских традиций. В частности, песню «Joulupuu on rakennettu». Не один родитель не был против».

 

Молодые финские мамы по-разному относятся к требованию политкорректности на рождественских елках. Одни считают, что елка без христианских элементов — это хорошо, другие считают, что елки могут быть с христианскими элементами.

 

Вот мнение Улла Лейника:

 

«Наверное, кто-то может почувствовать себя оскорбленным, поэтому нужно быть особо внимательным и исключить христианские элементы на елке».

 

Эвелин Свен, со своей стороны, считает, что в христианских элементах на елке нет ничего плохого:

 

«Это, конечно, палка о двух концах, но в целом это хорошая традиция. Христианская традиция могла бы присутствовать на елке», передавало русское вещание Yle — Радио Финляндия, декабрь 2010.

 

Итак, внешние проявления христианского Рождества в лице вертепов, статуэток Иисуса и даже крестов, могут якобы оскорбить представителей других религий и атеистов.

 

Поэтому теперь муниципальные власти, например, в американских городах отказываются содействовать установке, например, рождественских вертепов (а в муниципальных учреждениях и государственных школах запрещают их установку), ель предпочитают называть не рождественским деревом, а просто праздничным. Как видим, рождественский вертеп также стал жертвой политкорректности.

 

Что такое рождественский вертеп, его история и гонения на него см. в нашем отдельном обзоре за пределами этого досье о праздновании Рождества в разных станах мира.

 

А о потерянной и недавно обретенной традиции рождественских вертепов в Ватикане см. в разделе «Ватикан» этого обзора.

 

В свою очередь американское иновещание «Голос Америки» в телевизионной передаче на русском языке от 11/12/2015 следующим образом рассказывало о том, как американская компания, имеющая сеть популярных кофеен по всему миру «Старбакс» (Starbucks) из соображений политкорректности отказалась на Рождество 2015 от выпуска традиционных праздничных стаканчиков. Однако «Старбакс» за это подверглась серьезной критике. «Голос Америки» передавал (также смотрите в видеофайле ниже):

 

«Любители кофе в США пригрозили бойкотом «Старбакс», после того как сеть кофеен приурочила к праздничному сезону простые красные стаканчики без символики Рождества, что некоторые расценили как оскорбление чувств христиан.

 

Все началось с того, что сеть кофеен «Старбакс», как обычно в канун рождественских и новогодних праздников представила новый дизайн стаканчиков. Но, в отличие от прошлых праздничных сезонов, в этот раз стаканчики не были украшены ни елочками, ни оленями, ни колокольчиками, ни снежинками, ни пожеланиями счастливого Рождества. В самой компании объяснили такое решение с дизайном нежеланием обижать представителей других религий, и заявили, что новый дизайн является олицетворением простоты и спокойствия праздничного времени года. И добавили, что сеть рада видеть в своих кофейнях по всему миру клиентов различного происхождения и религии.

 

Но многие Интернет-пользователи обиделись, что у них украли рождественский праздник, и заявили, что больше не будут покупать кофе в «Старбакс». Кандидат в президенты Дональд Трамп (Donald John Trump) даже пригрозил бойкотировать кофейню «Старбакс», расположенную в его нью-йоркском небоскребе.

 

Дональд Трамп заявил: «Старбакс» убирает со стаканчиков пожелания счастливого Рождества, счастливого Рождества больше нет! Я могу много чего сказать, и вы можете называть это как хотите, но если я стану президентом, мы все снова будем желать друг другу счастливого Рождества. Это я вам могу пообещать. А вообще действия «Старбакс» просто невероятны».

 

Некоторые обиженные пошли еще дальше. Самопровозглашенный евангелист Джошуа Фоерштайн (Joshua Feuerstein) написал а своей странице в Facebook: «Старбакс» убрала упоминание Рождества со стаканчиков, потому что они ненавидят Христа».

 

В сетях стал популярен хэштег Merry Christmas Starbucks, под которыми пользователи размещают фотографии стаканчиков «Старбакс» с написанными на них от руки пожеланиями счастливого Рождества.

 

Ряд американских изданий посвятили происходящему аналитические статьи. К примеру, колумнист (телеканала) Fox News озаглавил свою колонку следующим образом: «Америка — это кофейный стаканчик, а не Святой Грааль».

 

При этом посетители одной из кофеен «Старбакс» в Нью-Йорке, с его разнообразным населением, говорят в интервью, что не видят в новых стаканчиках (без символов Рождества на них) никакой проблемы.

 

Говорит посетительница одной из кофеен «Старбакс» в Нью-Йорке: «Мне все равно нравится. Думаю, что у тех, кого беспокоят такие вопросы, нет настоящих проблем. А стаканчики мне все равно нравятся. Они красные, вполне в духе Рождества. Красный — это цвет Рождества».

 

Ее знакомая добавляет: «И неважно, есть на таком красном стаканчике снежинки, или нет».

 

Говорит еще одна посетительница: «Не думаю, что можно найти Рождество на стакане, Рождество — это более глубокое событие. Кроме того, я думаю, что они поступают правильно, делая такие стаканчики, которые устраивают всех. Красный — это цвет Рождества, и для меня этого достаточно», передавала станция.

 

Видео: В 2015 г. сеть кофеен «Старбакс» (Starbucks), как обычно в канун рождественских и новогодних праздников, представила новый дизайн стаканчиков. Но, в отличие от прошлых праздничных сезонов, в этот раз стаканчики из-за соображений политкорректности не были украшены ни даже нерелигиозными рождественскими символами (елочками, снежинками и оленями, например), ни пожеланиями счастливого Рождества. Фрагмент русской программы официального иновещания США «Голос Америки» от 11 ноября 2015 г. с рассказом об этом:

 

 

Подготовлено: Мониторинг Portalostranah.ru

 

 

 

На этой странице подробнее о Святом Николае и Санта-Клаусе.

 

См. ссылки на все материалы этого нашего мегадосье о Рождестве здесь

 

Святой Николай: Ликия, Турция и Бари

 

 

Хотя Турция — Родина Святого Николая, Рождество в этой мусульманской стране отмечают лишь христианские меньшинства и некоторое количество европеизированных турок-мусульман.

 

При этом для последних празднование Рождества — это просто западный праздник, лишенный религиозного подтекста, с индейкой и шопингом.

 

Служение епископа Николая

 

 

 

 

При жизни Святого Николая, естественно, никакой Турции еще не существовало.

 

А Николай был епископом ликийского города Мира, ныне провинциального турецкого города Демре, расположенного на побережье Средиземного моря к западу от Атальи.

 

 

Ликия — это древнее независимое государство, существовавшее на территории современной Турции. А сами ликийцы (по-другому лувийцы) говорили на индоевропейском языке анатолийской группы (т.н. хетто-лувийские языки), но на раннем этапе были ассимилированы греками и частично персами.

 

В годы епископства Николая Ликия уже была провинцией Римской империи, а спустя несколько лет после смерти будущего святого вошла в состав Византии.

 

 

Город Мира не был родным городом чудотворца. Николай родился неподалеку от Миры в городе Патара.

 

Будущий святой происходил из богатой семьи. Однако его родители сравнительно рано умерли от чумы, но оставили сыну хорошее состояние.

 

Ранние годы Николая пришлись еще на время запрета христианства, вынуждая его проповедовать тайно.

 

Но когда Николай достиг зрелости, власть в Римской империи перешла в руки Константина (будущего Константина Великого), который не только легализовал христианство, но и сам являлся его апологетом.

 

(Также ревностной христианкой была и мать Константина Елена, положившая начало практике поклонения мощам, найдя святые реликвии на месте казни Иисуса в Иерусалиме. Принятая тогда практика поклонения святым мощам и реликвиям впоследствии сыграет важную роль в распространении культа поклонения Святого Николая).

 

 

Согласно легенде, Николай заслужил всеобщую любовь тем, что помогал неимущим детям.

 

 

В частности обычай класть подарки в носок под Рождество, принятый в западном мире, идет от легенды о святом Николае, который в бытность своего христианского служения в городе Мира, по ночам подбрасывал кошели с деньгами из своего личного состояния в окна бедствующих семей с детьми.

 

В более поздний период примеру Николая последовали монашеские ордена Европы, готовя для бедных детей 6 декабря, в день кончины святого, кульки с орехами и фруктами в качестве подарка.

 

 

После признания христианства официальной религий в Римской империи жизнь Николая круто изменилась — из неформального лидера запрещенной религиозной секты он превратился во влиятельного епископа Мираликийского, облеченного властью и решительно «продвигающего» дело христианства в общественной жизни.

 

Согласно версии британского исторического канала Би-би-си (телефильм «Лики Николая»), будущий святой участвовал в религиозных диспутах в присутствии императора Константина, где вступал в драки с другими христианскими епископами в процессе защиты своего видения веры.

 

Как указывает Би-би-си, ссылаясь на результаты трехмерной компьютерной реконструкции внешнего облика Николая на основе черепа из его мощей, у будущего святого при жизни был сломан нос. А сам он отличался суровым обликом лица и волевой нижней челюстью.

 

Ученые считают, исходя из обмеров мощей чудотворца, что Николай был мускулистого сложения при очень маленьком росте.

 

Согласно другим исследователям, комментирующих деятельность будущего чудотворца, епископ Николай также разрушал и греческо-римские языческие храмы в ходе своей деятельности.

 

 

После своей кончины Николай был похоронен в городе, где и епископствовал — в Мира.

 

Позднее для хранения его мощей была построена специальная церковь.

 

 

Похищение мощей Святого Николая

 

 

За свою историю здание церкви Святого Николая в Мира с его мощами несколько раз разрушалось.

 

Сначала землетрясением, а потом арабами, что произошло в 1034 году во время арабского военного вторжения с моря.

 

В VIII веке византийским императором Константином IX Мономахом и его женой Зоей было построено ныне существующее здание. (В России Константин IX Мономах известен тем, выдав свою дочь замуж в Киев, стал дедом знаменитого киевского князя Владимира Мономаха).

 

 

Слава о местном святом распространилась по всему Средиземноморью вследствие чудесной мироточивости его мощей, продолжающейся до сих пор.

 

Но Церковь Святого Николая в Мира в Средневековье потеряла свою известность и утратила мощи святого.

 

Они были украдены в 1087 году итальянскими купцами из города Бари, где мощи Святого Николая уже многие столетия покоятся в специально построенном соборе под усиленной охраной.

 

На стенах собора в Бари выбиты имена участников этого грабежа. Летописец — итальянский монах бенедиктинец Никифор так описывает момент похищения мощей Николая из Миры, приводя также моральное обоснование этого грабежа:

 

 

«Некие горожане Бари, движимые божественным вдохновением, вознамерились завладеть останками Святого Отца нашего. Мореходы приблизились к усыпальнице Николая Угодника.

 

 

Один из них по имени Матфей, не совладав с жаждой души своей, подступил к монаху с мечом и молвил: «Показывай, где лежит святой, не то проткну тебя мечом моим»…

 

 

Матфей отринул меч и, взяв молот, со всей силы ударил по крышке усыпальницы. И такое благовоние вдруг овеяло их. Будто разом перенеслись они в рай.

 

 

Забыв свои страхи, погрузил Матфей свои длани в священный елей. И узрел он почтенные останки, пылавшие словно уголья и райское благовоние источавшие.

 

 

И подъяв благородные мощи, лобызал и голубил их без счету.

 

Сие было знаменем того, епископ божий Николай даровал свой прах италийцам».

 

 

Необходимо отметить, что в период похищения мощей византийская империя находилась на грани распада, а в Мире уже хозяйничали мусульмане (турки-сельджуки), совершая набеги на город.

 

Святой Николай — покровитель детей, моряков и служителей ломбардов

 

 

 

 

По католической традиции 6 декабря отмечается день памяти Святого Николая, но реформация в ряде европейских стран привела к тому, что почитание святых было отменено.

 

Так епископ Николай причудливым образом также стал персонажем, просто приносящим подарки на Рождество.

 

А в ряде стран (как сочетание старого и нового в обычаях) он приходит два раза — 6 декабря и на Рождество.

 

 

Но в католической традиции он все также считается одним из самых почитаемых святых, а также покровителем детей, матросов, рыбаков, торговцев, ложнообвиненных, раскаявшихся воров, фармацевтов, метателей из лука, служителей ломбардов. Также почитаем Николай Угодник и у православных.

 

И снова Турция. Современное состояние Демре

 

Возвращаясь в Турцию, отметим, что и при Османской империи в Церкви Святого Николая в Демре продолжали проходить службы Греческой Константинопольской патриархии.

 

В 1880 годах в реставрации храма помогали русские благотворители и Синод.

 

Иновещание «Голос Турции», меланхолично рассказывая в своей программе в январе и декабре 2010 года о Демре — памятном месте в Турции, связанном со Святым Николаем, отмечало:

 

«Церковь в Демре, где служил святой Николай, признаваемый Санта-Клаусом, осуществляет в наши дни функции музея, куда стекаются местные и иностранные туристы.

 

Фрески в церкви, возраст которых насчитывает около тысячи лет, являются ярким примером, иллюстрирующим повседневную жизнь святого Николая. 6 декабря, в годовщину смерти святого Николая, со всего мира приезжают в церковь, носящую его имя, туристы, которые принимают участие в фестивале…

 

…На церемонии (памяти Св. Николая в 2010 году, в декабре) присутствовали около 500 представителей православной веры из Стамбула, Греции и России.

 

На церемонии присутствовали и иностранные туристы. Митрополит Хрисостомос Калайджы заявил в своем выступлении, что земли Анатолии взрастили мудрецов и великих людей, давших свет человечеству.

 

Святой Николай, со временем отождествленный с Санта-Клаусом, проживал в уезде Демре округа Анталия и здесь же скончался…

 

Мира, один из наиболее величественных городов Ликии в окрестностях Демре, представляет почти полностью сохранившийся до наших дней амфитеатр и гробницы, высеченные в скалах сразу позади театра. Акрополь Сура, возвышающийся на вершине скалы на краю долины Демре, был основан как духовный центр Ликии».

 

 

 

Подробнее о современном состоянии города Святого Николая — Мира (Демре), церкви, где он был первоначально похоронен, и о том как отмечается Рождество в Турции читайте в другом материале нашего сайта, в «Дайджесте о турецких нравах».

 

День раздачи подарков от Святого Николая и Санта-Клауса

 

Родоначальницей многих обычаев празднования Рождества, принятых повсеместно теперь по всему Западному миру, включая и Россию, как уже упоминалось выше, была Германия.

 

Однако первоначально многие привычные обычаи и символы, ныне присущие Рождеству, успели несколько раз за довольно короткий промежуток видоизменится внутри самой Германии, в различных вариациях распространяясь за рубежи этой страны.

 

Например, раздача подарков от Санта-Клауса (тогда этот персонаж не носил нынешнего светского образа, а был просто святым Католической церкви епископом Николаем) ранее происходила не в Сочельник, т.е. в рождественский ужин 24 декабря (или в само Рождество), а 6 декабря, т. е. в День Святого Николая по церковному календарю.

 

Однако адепт протестантизма Мартин Лютер, стремясь возродить дух чистой церкви и борясь с культом святых, отменил день почитания Святого Николая. И обычай раздавать подарки переместился ближе к концу года — на период торговых ярмарок:

 

Вот что сообщала на эту тему радиостанция «Немецкая волна» 05/12/2006:

 

«Манфред Беккер-Хуберти, работавший в течение многих лет пресс-секретарем в кельнском епископате, рассказывает:

 

«Самые древние известные нам предшественницы современных рождественских ярмарок появились в четырнадцатом и пятнадцатом веках.

 

Но религиозную окраску ярмарки приобрели уже после Реформации. До этого подарки дарил Святой Николай — Дед Мороз и дарил в день Святого Николая, 6-го декабря.

 

Протестанты сделали главным «подарочным днем» Сочельник. И приносил эти подарки уже не Дед Мороз, а Христос-младенец.

 

Тогда и стали устраивать в предрождественские недели торговые ярмарки, чтобы родители могли купить на них подарки и сладости для детей, так сказать, помогая Деду Морозу. А чтобы родителям было веселее, позже на ярмарках появились лотки и лавочки с глинтвейном, жареными сосисками и тому подобным», цитировала Манфреда Беккер-Хуберти радиостанция «Немецкая волна» в русском вещании от 05/12/2006.

 

Отметим, что от торжественного празднования Дня Святого Николая 6 декабря в лютеровские времена отказалась не только протестантская часть Германии, но и, например, также подвергшаяся реформации Чехия (подробнее об этом в разделе «Чехия» этого обзора).

 

Правда, с ослаблением напора реформации и частичного восстановления позиций католической церкви в этих и других протестантских странах снова стали отмечать День памяти Святого Николая 6 декабря, но к тому времени Святой Николай стал здесь ассоциироваться с концом декабря и Рождеством.

 

В то же время, например, в протестантских Нидерландах День Святого Николая 6 декабря отмечается сейчас с очень большим размахом, являясь первым этапом празднования Рождества (Подробнее см. в разделе «Нидерланды» этого обзора). Такой связки праздников 6 и 25 декабря, как в Нидерландах, как кажется, нет в других европейских странах.

 

 

Отказавшись от персонажа Святого Николая, Лютер, как уже упоминалось выше, в качестве дарителя подарков ввел фигуру младенца Иисуса.

 

А в Чехии этот персонаж, например, известен как Ежишек. Однако именно Святой Николай дошел до наших дней в качестве главного дарителя подарков в мире на Рождество, хотя в ряде стран он конкурирует с различными персонажами (о таких персонажах мы рассказываем в соответствующих разделах по странам этого обзора).

 

Современный облик Санта-Клауса, или Как Святой Николай превратился в Санта-Клауса

 

 

 

Широко распространено мнение, что компания «Кока-кола» создала современный образ Санта-Клауса. Известно, что в 1931-м году художник Хэддон Сундблом (Haddon Sundblom) разработал для рекламы «Кока-кола» образ Санты, каким мы его знаем сегодня.

 

Однако «Кока-кола» лишь продолжила традицию, начатую почти за столетие до того Клементом Кларком Муром и, позднее, знаменитым художником Томасом Настом, с легкой руки которых и начался путь превращения строгого Святого Николая в веселого Санта-Клауса.

 

О трансформации образа Святого Николая в Санта-Клауса международный телеканал History Channel несколько лет снял специальную программу «Легенды Санты».

 

Канал, в частности, передавал на эту тему:

 

«Сегодня Манхеттен является образчиком использования праздничной (рождественской) атрибутики. Именно Нью-Йорк сыграл важную роль в создании известного и взрослым, и детям добродушного старика (Санта-Клауса).

 

Говорит Стивен Ниссенбаум (Stephen Nissenbaum), автор книги «Битва за Рождество» («Battle for Christmas»):

 

«Ньюйоркцы вправе утверждать, что именно здесь придумали образ американского Санта-Клауса».

 

Первоначально Нью-Йорк назывался Новым Амстердамом. Здесь селились голландские колонисты, которые привезли с собой европейские традиции. Согласно одной из легенд, Святой Николай появился в Америке именно благодаря голландцам. Нельзя отрицать тот факт, что в начале XVII века голландцы основали здесь поселение, которое назвали Новый Амстердам, но нет никаких доказательств, что они привнесли в американскую культуру традицию чествования Святого Николая.

 

Stephen Nissenbaum, автор книги «Битва за Рождество» («Battle for Christmas»):

 

«Святой Николай как Санта-Клаус появился в Нью-Йорке лишь в начале XIX века благодаря группе аристократов. Они хоть и происходили из английских семейств и не имели никакого отношения к Голландии, но очень интересовались этим периодом. Они искали легенды, которые могли послужить яркой иллюстрацией старого Нью-Йорка и старой Америки».

 

Житель Нью-Йорка некий Дитрих Никербокер (Dietrich Knickerbocker), под именем которого скрывался выдающийся американский писатель Вашингтон Ирвинг (Washington Irving), написал «Историю Нью-Йорка». Автор романтизировал голландское прошлое Нью-Йорка и познакомил читателей с традицией чествования Святого Николая», отмечал международный телеканал History Channel.

 

 

 

 

Канал продолжал:

 

«Идею подхватил Клемент Кларк Мур (Clement Clarke Moore). Он был очень богатым человеком. Он жил в большой усадьбе, территория которой сегодня простирается от 18-ой до 24-ой улицы квартала Челси в Манхеттене.

 

Мур узнал, что его владения будут урезаны из-за новой системы городских улиц. Городской совет принудительно отчуждал частую собственность горожан. В ответ на такое решение властей Мур написал памфлет. В нем он критиковал бесконтрольное городское развитие Нью-Йорка, которое приведет к хаосу.

 

Stephen Nissenbaum, автор книги «Битва за Рождество» («Battle for Christmas»):

 

«Он обратился к той же самой голландской легенде, которую несколько лет до того упомянул в своей книге Ирвинг. Он написал небольшую поэму «Ночь перед Рождеством, или визит Святого Николая». Эта шуточная поэма прославила имя христианского святого:

 

Ночью перед Рождеством

Мирно дремлет старый дом.

Даже мышь не зашуршит,

белый снег ковром лежит.

 

Говорят, что это единственное стихотворение, которое американские дети учат без принуждения.

 

Носки шерстяные свисают с камина.

В них Санта положит подарки свои…

 

Благодаря перу Клемента Мура Святой Николай превратился в Санта-Клауса.

 

Несется оленья упряжка лихая,

Под звон колокольчика ритм отбивая.

Седой весельчак на салазках сидит.

К нам в гости Святой Николай уж спешит!

 

Он лишился своего облачения архиепископа и своего величия христианского святого. И превратился в веселого старика, который не судит, а лишь дарит подарки.

 

Я еще от окна толком не отскочил,

Как он лихо в трубу с мешком проскочил.

Он одет был в меха, мех на шапке был даже,

Но испачкан наряд был черной сажей.

 

Детям больше не надо бояться наказания.

 

Сверкали глаза старика, будто звезды,

А щеки румянцем пылали с морозцем.

Нос был похож на спелую вишню,

Круглый живот был размеров приличных.

Снега белее была борода.

Не видел чуднее нигде старика.

 

В глубине веков растворилась грозная фигура архиепископа, остался лишь забавный старик, приносящий подарки.

 

Свою поэму Клемент Мур написал в 1822 году, она была опубликована в малоизвестной газете, и стала необыкновенно популярна в Америке.

 

И уже улетая в звездную ночь, он сказал:

С Рождеством и спокойной всем ночи!

 

Говорит Stephen Nissenbaum, автор книги «Битва за Рождество» («Battle for Christmas»):

 

«К 1840-му году практически все американцы знали, кто такой Санта-Клаус. Этого забавного старика подарил нам Клемент Мур. Благодаря этой поэме и новым традициям нам всем знаком веселый дух Рождества, и старый добрый Санта-Клаус, ставший символом этого праздника».

 

Мур никак не предполагал, что поэма которую он прочел своим детям в рождественский сочельник, станет настоящей вехой во многих культурах и будет невероятно успешна в коммерческом отношении», отмечал международный телеканал History Channel.

 

 

 

Канал продолжал в цитируемой здесь программе:

 

«Поэма Мура вдохновила коммерсанта из Филадельфии — некого Паркинсона на отличный рекламный трюк. В 1841-м году он переодел своего друга — актера в меховой костюм, и посадил у дымохода на крыше своего магазина. В то время внешность и костюм Санты еще варьировались. В качестве примера Паркинсон использовал рисунок, опубликованный в том же году в нью-йоркской газете», напоминал международный телеканал History Channel.

 

 

 

 

И продолжал: 

 

В 1848 году было опубликовано первое эксклюзивное издание «Ночи перед Рождеством» с иллюстрациями Бойда (T.C. Boyd).

 

Санта в представлении Бойда настолько мал ростом, что ему приходится вставать на стул, чтобы наполнить детские носки подарками.

 

Позже американский карикатурист немецкого происхождения Томас Наст (Thomas Nast) создал более привычный нам образ веселого старика.

 

Говорит Ryan Hyman, куратор из Macculloch Hall Historical Museum:

 

«Все началось в 1863-м, когда Наст работал на «Харпер уикли» (Harper’s Weekly). Первый рисованный Санта-Клаус был фигурой политической, его полушубок напоминал звездно-полосатый флаг Соединенных штатов. Наиболее близким к современному является созданный им образ веселого старины Санта-Клауса. Вместо мешка полного подарков у него в руках военный ранец. На рисунки видны карманные часы стрелки, которых показывают полночь. Именно в это время в Конгрессе решался вопрос о выделении жалования солдатам. Троянский конь на рисунке был символом того, что правительство жульничало», отмечал международный телеканал History Channel.

 

 

 

 

 

И далее из передачи History Channel:

 

Говорит Christine Jochem, президент The Thomas Nast Society:

 

«На рисунках Наста Санта-Клаус облачен в коричневый меховой полушубок, который впоследствии превратился в красный костюм. Справедливости ради необходимо отметить, что издатели детских книжек не были особенно щепетильны в отношении цвета. Поэтому коричневый костюм частенько имел красноватый оттенок. С течением времени костюм Санты окончательно стал красным. Никакой символической нагрузки этот цвет не несет», отмечал международный телеканал History Channel.

 

 

 

 

 

В передаче History Channel далее говорилось:

 

«Ryan Hyman куратор из Macculloch Hall Historical Museum:

 

«Наст срисовал Санта-Клауса с себя. Он был крепко сбитым человеком небольшого роста, с большими усами и широкой бородой. Довольно часто Наст отображал в своих рождественских рисунках своих детей, а также детали интерьера своего собственного дома в Мористауне».

 

Christine Jochem, президент The Thomas Nast Society:

 

«Именно Наст впервые изобразил Санта-Клауса склонившимся над огромной книгой, где в колонки записаны имена послушных мальчиков и девочек, и проказников. Эти рисунки появились на двухстраничном развороте «Харпер уикли». На них Санта-Клаус, находясь в своем доме на Северном полюсе, пристально смотрит в телескоп на то, как дети ведут себя в течение всего года. До этого никто не задумывался над вопросом, где живет этот забавный старик. Однако учитывая интерес к загадочному Северному полюсу, именно он и стал местом жительства Санты», замечал международный телеканал History Channel в цитируемой здесь передаче.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

И далее из передачи History Channel:

 

«Ryan Hyman, куратор из Macculloch Hall Historical Museum:

 

«Именно Наст ввел в обиход традицию отправки Санта-Клаусу писем и списков желаний, которые пишут дети».

 

Говорит Christine Jochem, президент The Thomas Nast Society:

 

 

«Наст не был первым иллюстратором поэмы Клемента Мура, однако в своих первых рисунках он использовал именно образы Мура: Санта-Клауса, его оленей, их приземление на крыше, а потом отправление с крыши в полночное небо. Однако Наст не удовлетворился образами Мура и пошел дальше. Он создал образ Санта-Клауса, который сначала был эльфом, и мог легко спускаться по дымоходу, а потом стал седым стариком», отмечалось в передаче History Channel.

 

Итак, современный образ Святого Николая (Санта-Клауса) начал создаваться усилиями Клемента Кларка Мура (Clement Clarke Moore). Его небольшая поэма была опубликована в 1822 г. (отметим, что свое авторство Мур признал позднее). Вот один из вариантов перевода этой поэмы (фрагменты другого варианта перевода мы привели выше):

 

Twas the night before Christmas, when all through the house

В канун Рождества, когда все по домам

Not a creature was stirring, not even a mouse;

Нужно тише быть всем и даже мышам;

The stockings were hung by the chimney with care

Аккуратно развешены у дымохода чулки,

In hopes that St. Nicholas soon would be there;

В надежде, что Святой Николай скоро должен прийти;

The children were nestled all snug in their beds,

Дети уложены в постели,

While visions of sugar-plums danced in their heads;

И снятся им карамельные карусели;

 

And mamma in her kerchief, and I in my cap,

А мама в платке и я в колпаке

Had just settled our brains for a long winter’s nap,

Уже подготовились к долгой зимней дремоте,

When out on the lawn there arose such a clatter,

Когда вдруг снаружи, на лужайке, что-то громкое приключилось,

I sprang from the bed to see what was the matter.

Из кровати я выпрыгнул, чтоб узнать, что случилось.

Away to the window I flew like a flash,

Словно вспышка я быстро к окну подбежал,

Tore open the shutters and threw up the sash.

Ставни раскрыл и завязки сорвал.

 

The moon on the breast of the new-fallen snow

Луна, отражаясь от чистого снега,

Gave the lustre of mid-day to objects below,

Освещала как днем все, что было под нею,

When, what to my wondering eyes should appear,

Вот, что должно было радовать зрение,

But a miniature sleigh, and eight tiny reindeer,

Но что там еще — миниатюра саней и восемь крошек оленей,

With a little old driver, so lively and quick,

В качестве кучера — живой, проворный и некрупный старик,

I knew in a moment it must be St. Nick.

Я сразу же понял — то был Святой Ник.

 

More rapid than eagles his coursers they came,

Быстрее орлов его скаковые примчали,

And he whistled, and shouted, and called them by name:

Поскольку в свисте и криках погонщика, они свои имена узнавали:

«Now, Dasher! Now, Dancer! Now, Prancer and Vixen!

«Эй, Стремительный! Эй, Танцующий! Эй, Непоседливый и Сварливый!

On, Comet! On, Cupid! On, Donder and Blitzen!

Давай, Комета! Давай, Купидон! Давай, Молния и Гром!

To the top of the porch! to the top of the wall!

На крышу крыльца! Вверх по стене!

Now dash away! Dash away! Dash away all!»

Теперь поднажмите, поднажмите, все!»

 

As dry leaves that before the wild hurricane fly,

Словно листья сухие, что несутся по ветру как предвестники сильной грозы,

When they meet with an obstacle, mount to the sky;

И взмываются ввысь, встречая преграду;

So up to the house-top the coursers they flew,

Точно так же олени на крышу дома взлетели,

With the sleigh full of Toys, and St. Nicholas too.

А за ними полные сани игрушек вместе со Святым Николаем подоспели.

And then, in a twinkling, I heard on the roof

И тут же в мгновение ока с крыши донесся звук,

The prancing and pawing of each little hoof.

Похожий на цоканье копытец перестук.

 

As I drew in my head, and was turning around,

Я думал и гадал, смотрел по сторонам,

Down the chimney St. Nicholas came with a bound.

А в это время в дымоход по веревке Святой Николай спустился к нам.

He was dressed all in fur, from his head to his foot,

Одетый в меха с головы до пят,

And his clothes were all tarnished with ashes and soot;

Одежда запачкана сажей и пеплом;

A bundle of Toys he had flung on his back,

Игрушки в мешке у него за спиной,

And he looked like a peddler just opening his pack.

Словно коробейник с товаром удалой.

 

His eyes—how they twinkled! his dimples how merry!

Глаза у него — так сверкали! Ямочки на щеках веселили!

His cheeks were like roses, his nose like a cherry!

Щеки румяны, как розы, словно вишня был красен нос!

His droll little mouth was drawn up like a bow,

Забавный ротик растянут дугой,

And the beard of his chin was as white as the snow;

А подбородок покрыт белой как снег бородой;

The stump of a pipe he held tight in his teeth,

Трубку из ветки в зубах он крепко держал,

And the smoke it encircled his head like a wreath;

Дым как венок его голову окружал;

 

He had a broad face and a little round belly,

С широким лицом и небольшим круглым животом,

That shook when he laughed, like a bowlful of jelly.

Что трясся от смеха, словно тарелка с холодцом.

He was chubby and plump, a right jolly old elf,

Круглый и пухлый, как весьма старый эльф,

And I laughed when I saw him, in spite of myself;

Он вызвал у меня непроизвольный смех;

A wink of his eye and a twist of his head,

Покачивание головой и подмигивание глаз,

Soon gave me to know I had nothing to dread;

Вскоре дали мне понять, что можно забыть про страх;

 

He spoke not a word, but went straight to his work,

Молча, без слов, он сразу взялся за дело,

And filled all the stockings; then turned with a jerk,

Заполнил чулки, затем вдруг обернулся,

And laying his finger aside of his nose,

К носу он палец свой приложил,

And giving a nod, up the chimney he rose;

И отвесив поклон, в дымоход вверх ушел;

 

He sprang to his sleigh, to his team gave a whistle,

Запрыгнул он в сани и свистнул команде,

And away they all flew like the down of a thistle.

И сдуло их всех словно пух расторопши.

But I heard him exclaim, ere he drove out of sight,

И до того, как он скрылся из глаз, успел я услышать его пронзительный глас:

«Happy Christmas to all, and to all a good-night».

«Всех с Рождеством и всем добрых снов».

 

Олени Санта-Клауса

 

Имена восьми оленей Санта-Клауча прозвучали в уже упоминавшемся стихотворении:

 

В качестве кучера — живой, проворный и некрупный старик,

Я сразу же понял — то был Святой Ник.

Быстрее орлов его скаковые примчали,

Поскольку в свисте и криках погонщика, они свои имена узнавали:

 

«Эй, Стремительный! Эй, Танцующий! Эй, Непоседливый и Сварливый!

Давай, Комета! Давай, Купидон! Давай, Молния и Гром!

На крышу крыльца! Вверх по стене! Теперь поднажмите, поднажмите, все!»

 

Официальное американское вещание «Голос Америки», русская редакция, в своем сообщении от 23/12/2013 об основных фактах американского Рождества следующим образом рассказывало об оленях Санта-Клауса;

 

«Имена северных оленей, которыми управляет Санта-Клаус, были придуманы в 1823 году (точнее в 1822 г.  Прим. Portalostranah.ru) , когда была написана песенка «Ночь перед Рождеством» (Так «Голос Америки» именует вышеуказанную поэму Мура Прим. Portalostranah.ru).

 

В ней Санта обращается к своим оленям — Дэшер (Dasher, Потрясающий), Дэнсер (Dancer, Танцор), Прэнсер (Prancer, Гарцующий), Виксен (Vixen, Злобный), Комет (Comet, Комета), Кьюпид (Cupid, Купидон), Дандер (Donder, Болван) и Бликсем (Blitzen, Молниеносный). (Интересно, что на русский имена оленей — Дэшера, Виксена и Дандера переводят также как, соответственно, «Стремительный», «Резвый» и «Гром». Однако мы приводим их перевод по сообщению «Голоса Америки» Прим. Portalostranah.ru).

 

При этом американские дети намного лучше знают оленя Рудольфа, который появился на свет в 1939 году, когда один из крупных универмагов города Чикаго готовился к проведению предрождественской рекламной акции — покупателям было решено дарить красочные буклеты.

 

Копирайтер Роберт Мэй (Robert L. May) получил задание создать текст соответствующего содержания и придумал оленя Рудольфа. (Таким образом появился девятый и самый популярный олень, которого не было в списке Мура Прим. Portalostranah.ru)

 

У Рудольфа был аномально большой красный светящийся нос. Из-за этого Рудольфа сторонились другие олени, однако Рудольф помог Санта-Клаусу найти дорогу в темноте, что позволило вовремя доставить детям подарки. В 1939 году стихи Мэя о Рудольфе разошлись полумиллионным тиражом. Через десять лет они были положены на музыку, и песенка стала одной из наиболее популярных рождественских мелодий в США. Позднее появилась и серия мультфильмов о приключениях Рудольфа», передавало американское иновещание.

 

Мониторинг Portalostranah.ru

 

Рождество и Новый год в Болгарии

 

 

 

На этой странице подробнее о праздновании Рождества и Нового года в Болгарии.

 

См. ссылки на все материалы этого нашего мегадосье о Рождестве здесь

 

 

Болгарские зимние праздники начинаются еще в начале декабря с «Никулдня» — праздника в честь памяти Святого Николая. Затем следует Рождество (Коляда), отмечаемое в православной Болгарии, тем не менее, в отличие от Русской Православной церкви, 25 декабря.

 

В рождественской раздаче подарков принимает участие Дядо Коледа — нечто среднее между Санта-Клаусом или Дедом Морозом. Далее 31 декабря отмечается Новый год. И венчают новогодние торжества три болгарских зимних праздника, идущих подряд — Иорданов день (Богоявление), Иванов день и Бабин день ‒ день повитух, которые отмечаются три дня кряду ‒ 6, 7 и 8 января. В рафинированной Европе неизменно привлекает внимание экстремальная болгарская традиция на Богоявление, когда после Водосвятия все отправляются к какому-нибудь водоему, куда священник, чтобы освятить воду, бросает крест, а юноши и мужчины ныряют и пытаются достать его из ледяной воды, веря, что тому, кто сумеет его вынуть, будут сопутствовать здоровье и благополучие. Об этом и другом в традиции болгарских зимних праздников далее по передачам русского вещания «Радио Болгария» — иновещания этой страны.

 

 

 

Никулдень

 

 

Русское вещание «Радио Болгария» передавало 06/12/2009:

 

«В болгарском народном календаре существуют два праздника, посвященных святому Николаю. Один из них приходится на 9 мая (это «летний Никулдень»). Но в наши дни намного популярнее «зимний Никулдень», который болгары называют еще «рыбным» и отмечают 6 декабря.

 

День Святого Николая Чудотворца — самый крупный праздник из трех, следующих один за другим в начале декабря — 4-го,5-го и 6-го. В эти дни болгарский народ последовательно чтит память святых Варвары, Саввы и Николая. Согласно одному поверью, Варвара и Савва — сестра и брат Николая, и подготавливают его праздник. В одной поговорке сказано: «Варвара варит, Савва печет, а Никола ест». Действительно, праздник Святого Николая чествуется праздничной трапезой с разными яствами, самое главное из которых — рыба.

Праздник Святой великомученицы Варвары называют женским рождеством. Иногда накануне этого дня приготовляется первая из целой серии освященных трапез декабрьско-январского праздничного цикла. В день Святой Варвары в некоторых районах по домам ходят небольшие группы девочек, которые поют о плодородии, здоровье и благоденствии, подобно колядующим мальчикам в рождественскую ночь. В других районах есть обычай, чтобы в этот праздник дети выходили на край села и зажигали огонь на распутье. На этом огне они варят в глиняных горшочках фасоль и чечевицу. А затем каждый ребенок должен съесть несколько зерен, не используя при этом рук. Существовало поверье, что этот ритуал обережет детей от болезней, особенно от оспы, а если и заболеют, то шрамов не останется.

Считалось, что Варвара — старая, злая старуха — покровительница оспы и других детских болезней. Другое верование связывало Варвару и Савву с мифическими предсказателями судьбы новорожденному. В день Святой великомученицы Варвары в некоторых районах Болгарии девушки устраивали свои ритуальные гадания о будущем замужестве. Все эти обряды показывают, что в представлениях людей о христианской Святой Варваре сохранились следы древних женских культов.

По мнению этнологов, в одном древнем болгарском календарном мифе говорится, что святой Николай, властвующий над «землей и водой» — наследник древнего славянского бога мудрости, магии, познания, умений, искусства, скотоводства Велеса. А согласно народному верованию, когда боги делили вселенную, святому Николаю достались моря, реки и озера. Поэтому день Святителя и Чудотворца Николая популярен как праздник моряков и рыбаков. Но не только они, а все болгары отмечают этот день, хотя бы традиционным рыбным меню. На праздничном столе обязательно должен присутствовать карп (согласно легенде — любимая рыба Святого) или же другая рыба, предпочтительней — с чешуей.

Подготовка к празднику Никулдень начиналась еще с предыдущего дня, так как все праздничные яства должны быть готовы еще утром на Никулдень. После утренней церковной службы священник обходил дома, чтобы благословить и освятить приготовленную уже трапезу. Если священник не успевал посетить дом до начала праздничного обеда, благословение изрекала самая пожилая женщина в семье. Накрытый стол не собирали весь день, потому что дом был открыт для гостей, и каждый должен был получить кусочек праздничного угощения.

 

 

 

Самое характерное блюдо на Никулдень — запеченный карп. Как правило, он был свежим. Но если такой возможности не было, болгары ставили на стол соленую рыбу (когда-то таким образом женщины «консервировали» ее). Но в обоих случаях приготовление карпа требовало много времени.

 

Согласно обычаю, в одних районах карпа начиняли фаршем из орехов, лука и изюма или булгуром — вареной пшеницей. В некоторых селах женщины заворачивали карпа в тесто — это так называемый «рыбник». По традиции, карпа пекли в специальном глиняном сосуде с крышкой, но иногда зарывали его в угли домашнего очага. Таким образом, карп выпекался медленно и равномерно.

А в большой печи пекли специальные хлебы. Когда-то к этому дню приготавливали два разных хлеба. Один назывался «боговица», а другой — «каравай Святого Николая». Оба хлеба «украшали» при помощи специальной деревянной печати, обязательно изображая символический образ рыбы. Но встречалось и более образное украшение каравая Святого Николая. Из тестяных палочек оформляли рельефный рисунок лодки в море, а над ней — «летящего» Святого Николая, бдящего над ней. Об этом сюжете поется в одной старинной песне, исполняемой на трапезе, пока семья ела карпа.

На праздничной трапезе на Никулдень, кроме обязательных карпа и хлебов, присутствовали также другие традиционные болгарские кушанья — голубцы, фаршированный перец, вареная кукуруза или пшеница, фасоль. Все они были постными, так как праздник приходится на время Рождественского поста. Но из-за праздника постные кушанья «подслащивали», как говорили болгары, оливковым маслом или шарланом (это масло из орехов или кунжута).

После окуривания трапезы ладаном — для очищения и освящения, мужчина — глава семьи, брал в руки обрядовый хлеб. Перед тем, как разломить его и раздать всем членам семьи, он поднимал хлеб как можно выше — как символическое благословение, чтобы такими же высокими выросли посевы в следующем сельскохозяйственном сезоне.

В народных сказках, преданиях и рассказах Святой Николай представлен, как хранитель и даритель богатств. В одном фольклорном рассказе говорится, как отвели одного бедняка в церковь Святого Николая. А из нее вышел сам святой и подарил бедняку кошелек с золотыми. Но существует толкование, что когда болгары называют Святого Николая «богатым», они имеют ввиду древнеболгарское слово «богоподобный», так как его почитали, как Бога. В народных представлениях Святой Николай обладал самым высоким «рангом» среди святых, и стоял ближе всего к Богу. Даже сказано, что когда Господь умрет, его место займет Святой Николай.

Болгарская рождественская песня тоже ставит его ближе всего к Богу. В ней рассказывается, что Святой Николай управлял лодкой, на которой Божья матерь и ее новорожденный сын Иисус переплыли море.

 

(В архивной программе от 06/12/2005 русское вещание Радио Болгария рассказывало и о другой песне в честь Святого Николая, но здесь он уже выступал не в роли лодочника, а в роли спасителя лодочника:

 

«В одной из песен, исполняемых в день Святого Николая, поется о том, как лодочник как-то раз отправился в море. Человек этот не верил ни в Господа, ни в святого Николая и насмехался над ветрами и морскими бурями. Услышав об этом, Святой Николай отправил ему вдогонку бешеный ветер. Поднялась буря и лодка разбилась. Лодочнику удалось зацепиться за доску, но злые морские волны бросали его из стороны в сторону, и стал он тонуть. Тогда и вспомнил он о Святом Николае и Боге и стал молить о помощи. Святой Николай остановил ветер и помог лодочнику добраться до берега. Таков один из примеров роли Святого Николая, как повелителя морских ветров и бурь и покровителя рыбаков и моряков. День святителя и чудотворца Николая, 6 декабря, популярен сегодня, как праздник моряков и рыбаков. Но не только они, а все болгары отмечают этот день, хотя бы традиционным рыбным меню. На праздничном столе обязательно должен присутствовать карп (согласно легенде — любимая святым рыба»).

 

 

Это — только часть объяснений, почему Никулдень почитался, по традиции, всеми болгарами. А в наши дни — прежде всего теми, кого зовут Никола, Николай, Николина. Чаще всего именно в праздник Святого Николая Чудотворца болгары варят после пережитой опасности курбан — обрядовое кушанье из жертвенного животного», передавало русское вещание «Радио Болгария» 06/12/2009.

 

 

 

Канун Рождества (сочельник) и Рождество в Болгарии

 

 

 

 

Русское вещание «Радио Болгария» передавало 19/12/2009:

 

«По традиции, Рождественские праздники в Болгарии начинаются еще 20 декабря — в день Святого Игната Богоносца — Игнаждень и продолжаются до 27 декабря — Стефанова дня. В эти дни праздники постепенно развертываются и достигают своей кульминации в ночь на Рождество Христово.

 

 

 

В одной очень распространенной болгарской Рождественской народной песне поется, что Святая Богоматерь начала рожать своего Сына на Игнаждень — 20 декабря. Ее родильные муки продолжились до Сочельника — 24 декабря. И в эту ночь родился Божий Сын, однако, весть о его рождении стала известна на следующий день — 25 декабря. Поэтому болгары называют этот день Божич.

 

 

В дни до Рождества болгары готовятся встретить и прославить своего молодого Бога. Словесное выражение этого — повторяющийся обрядовый диалог: «Славите ли вы Молодого Бога?», — звучит ритуальный вопрос. «Славим его, славим», — слышно в ответ. Впервые этот диалог-предвестие звучит рано утром на Игнаждень. С ритуальным вопросом в дом заходит сосед или родственник, а хозяева отвечают. Болгары верили, что по первому гостю в доме на Игнаждень можно было предсказать, каким будет счастье в семье в будущем году. Если вошедший в дом человек был удачливый, то и весь наступающий год будет хорошим, благоприятным, т.е. урожайным и плодородным.

 

 

Первого гостя называли в разных районах Болгарии «полазник», «поожняк», «споходняк». Он входил в дом, как предвестник самого Бога и призывал Его жизнетворящую мощь принести благоденствие всем в доме. Полазник разжигал божественный огонь, бросая в очаг дома охапку соломы, которую приносил с собой, и разгребал раскаленные угли. А потом словами называл ожидаемую Божью благодать — сколько огненных искорок разлетится, столько домашних животных родится в наступающем году. Ритуал ставил начало новому сельскохозяйственному сезону. И как знак этого начала хозяйка, в день после Игнаждня и ни на день раньше, клала наседку высиживать яйца, ведь яйцо — вечный символ начала новой жизни. «С Игнаждня начинается год и дни уже идут к лету. Зимнее солнце с этого дня начинает собираться, чтобы уйти от нас, а то идет к нам летнее солнце», — говорят в Берковском крае, Северо-западной Болгарии.

 

 

24 декабря, рано утром в Сочельник, или как болгары называли этот праздник — Малое Рождество, снова разыгрывался обрядовый диалог. «Славите ли вы Молодого Бога», — спрашивают молодые парни, которые возвращаются из леса и приносят в дом только что срубленный толстый пень. Этот пень называют «быдник» — будет, сбудется, так как он зарядит своей энергией будущее благоденствие дома и исполнит надежды людей. Быдник, освященный миро, будет гореть в домашнем очаге всю ночь с Сочельника на Рождество Христово. Быдник — это образ мифического мирового древа, описанного в Рождественских песнях — его ветви упираются в небо, его корни — глубоко в земле, а листья — из серебра и золота.

 

 

По этому дереву спуститься на Рождество «Молодой Бог» и сделает подарок каждому — девушке — мелкий жемчуг, матери — чистое серебро, отцу — сухое золото, полный дом детей, ягнят, телят, жеребят, пчелок. В обрядовых песнях и благословениях упомянуты все дары, которых люди ожидают от всеохватного божественного чудотворства. Слова-благословения можно услышать и на первую праздничную, но постную трапезу в Сочельник, символически накрытую на соломе на полу — подобно яслям, где родился Иисус.

 

 

На трапезе присутствуют продукты, рожденные землей: обрядовые хлеба, голубцы с рисом, бобовые блюда, чеснок, сушеные фрукты, орехи. В следующие Рождественские дни на праздничной трапезе появятся и мясные блюда — от печеного голубя — первого мяса после долгих Рождественских постов до печеного поросенка и суджука — вида сухой колбасы. Богатая праздничная трапеза — не только кулинарное событие, она — образ надежды, что чем больше блюд на ней, тем богаче будет урожай и больше скота родятся в новом сельскохозяйственном сезоне.

 

 

В ночь на Рождество никто не засыпал, не заслышав радостную весть. «Бог родился», возвещают обрядовыми песнями колядующие парни. Долгое время они готовились к этой миссии, получив обрядовое посвящение. Оно дает им право разнести песнями из дома в дом весть о Рождестве, и вместе с этим заявить перед Богом о надеждах людей и попросить у Него их исполнения. Каждая из песен несет различные послания — в зависимости от того, о чьих желаниях и надеждах идет речь. Песня о пахаре обещает реку из золотой пшеницы, а пастуху — молочную реку. В песне о добром хозяине молоко и мед льются и переливаются в амбарах и через двор дома. Песня о молодой невесте благословляет ее ребенком, а родители — старейшины рода получают благословение радоваться девяти сыновьям, девяти невесткам и многочисленным внукам.

 

 

Девушке колядующие преподносят песней богатые свадебные дары из шелка, обшитые золотыми звездами и серебряным месяцем. Холостяку они обещают, что выйдет он на охоту и поймает волшебного оленя, из рогов которого сделает обручальное кольцо и свадебные браслеты. Маленького ребенка колядующие благословляют быть здоровым и долголетним. Это — всего небольшая часть универсальных благословений колядующих. Но они звучат в многочисленных вариантах поэтических образов и сюжетов, потому что каждое село создавало свои циклы Рождественских песен, в которых каждый находил высказанную свою сокровенную мечту. А прозвучавшие в рождественских песнях и благословениях, надежды получали силу сбываться», отмечало русское вещание «Радио Болгария» 19/12/2009. 

 

Новогодний пирог «баница»

 

 

 

Русское вещание «Радио Болгария» 02/01/2010 замечало:

 

«На Новый год в Болгарии принято, чтобы на столе обязательно была баница — это что-то вроде слоеного пирога с брынзой или творогом, чьи тонко раскатанные коржи из теста или закручивают в трубочку и укладывают кругом на противень, или же просто укладывают слоями, один на другой, пересыпая их начинкой.

 

Баница неизменно присутствует на праздничной трапезе болгар в новогоднюю ночь, поэтому она стала символом праздника. Кроме того, что это очень вкусное и любимое яство, именно в банице, по традиции, прячут символы удачи и счастья — как говорят в Болгарии — кысмети, или сюрпризы. Чаще всего сюрприз прячется в каждом кусочке банице, чтобы каждому выпало счастье в новом году, но можно запрятать в нее и только один — самый важный — знак удачи, например, монетку. Если попадется тебе такой сюрприз — значит, ты будешь самым большим счастливчиком в новом году. В банице часто прячут сюрпризы-пожелания, написанные на листочках бумаги, иногда с юмором, иногда всерьез. Пожелания самые разные — здоровья, денег, любви, путешествий, нового дома, или, например, выигрыша в лотерею.

 

 

 

Конечно, каждому хочется верить в самое лучшее в новом году. Каждый загадывает желания, надеется, что судьба будет более благосклонной. Люди символически прощаются со старым годом, открывая путь для будущего. Типичный болгарский обычай встречи нового года с баницей соблюдается каждый год нашими соотечественниками, где бы они ни находились. Даже на трапезе болгарских полярных исследователей на новый год непременно присутствует баница с сюрпризами», отмечало русское вещание «Радио Болгария» 02/01/2010.

 

 

Сурваки

 

 

 

 

 

Русское вещание «Радио Болгария» напоминало 04/01/2010:

 

«1 января ‒ Новый год в Болгарии называют еще «Сурваки» и «Васильев день». Он связан с крутым поворотом в погоде, отсюда его богатая обрядность… На рассвете 1 января начинался обычай «Сурвакане». Самый популярный символ Новогоднего праздника в Болгарии ‒ это украшенная ветка кизила, называемая «Сурваканица», а обычай, который известен во всех районах Болгарии, называется «Сурвакане».

 

Ветка кизила для изготовления сурвакницы, или как по-болгарски сурвачки, должна была быть только что срезанной, пока она еще «сырая», как говорили в народе, т.е. пока еще не высохла и хранит в себе жизненные силы природы. Поэтому ее и называли сурвачка, а выражением «Сурва, весела година», т.е. «жизненного, веселого года» начинались обрядовые песенные пожелания и благословения сурвакаров.

 

Кизил связан в сознании народа с тем, что это ‒ самое крепкое, жилистое и долголетнее дерево. У него первого набухают почки ‒ еще до Нового года, и оно расцветает раньше остальных деревьев. Но зато его плоды зреют дольше всех и собирают в себе больше всего сил природы. Сурвачки украшали ожерельем из сушеных плодов и кукурузы, баранками, мелкими серебряными монетами, белыми и красными шерстяными нитками или фигурками, вырезанными из коры самого кизила ‒ символами плодородия и жизненности. Пшеничные колосья, баранки и кукуруза ‒ символ богатого урожая в земледельческих районах, пестрые нитки и клочья шерсти ‒ плодовитости животных, красный сушеный перец ‒ потенции, а чеснок, который прикреплялся к сурвачке, предохранял людей от сглаза и враждебных сил и болезней.

 

Сурвакари били ими по спине каждого в доме, начиная с самого старшего и даже домашних животных, приговаривая добрые величания и пожелания. Сила из ветки кизила как бы переносила свою энергию на все, до чего дотрагивалась ‒ на людей, предметы домашнего обихода, земледельческие орудия труда, домашних животных и на все хозяйство. Сурвачка ‒ образное пожелание, благословение о благоденствии.

 

 

 

В своей первичной форме сурвакане было ритуалом незамужних парней ‒ хлопцы выходили со своими сурвачками на обрядовый обход всех домов для того, чтобы оповестить свое посвящение в возраст женитьбы. Более второстепенным был обычай, когда маленькие девочки и мальчики исполняли детский вариант сурвакарского ритуала, поздравляя своими сурвачками с Новым годом близких и родных в первое утро Нового года, в то время как взрослые сурвакари делали свой обрядовый обход в саму новогоднюю ночь. В наше время сурвачки покупают или делают только для детей, и только малыши сурвакают обыкновенно в своем доме. Но, даже изменившись таким образом, этот обычай продолжает жить и остался близким каждому болгарину.

 

 

По старому обычаю сурвакари желали «Сурва, весела година». Это, конечно, не означало, что праздничное веселье будет продолжаться весь год без конца. И все же, это ритуальное новогоднее поздравление совсем правдоподобно. Год будет веселым, если люди довольны своей жизнью, плодами своего труда, благополучием в доме, и когда их желания сбываются. Именно об этом поется в обрядовых песнях. Традиционные болгарские новогодние пожелания ‒ очень личные и интимные. Они выражают самые сокровенные надежды человека о том, что ему наиболее ценно и близко. Чаще всего, ударяя сурвачкой, сурвакары приговаривают: «Сурва, сурва година, весела година, зеленый колос в поле, большие гроздья в винограднике, много желтой кукурузы, красное яблоко на дереве, полный дом шелка, будьте живы-здоровы, до будущего года, до Амина».

 

 

Сурвакарское благословение не поется, а произносится как бы речитативом. Это вербальная магия, чье действие усиливает обеспечение здоровья и изобилия во всем. В некоторых районах Болгарии сурвакари поют и песни. Везде они получают от хозяев баранки, фрукты, орехи, сало, мелочь и другие подарки. В некоторых районах почки от сурвачки кладут в полог куриц, чтобы они высиживали птенцов. Встречается и верование, что молодые женщины, для того, чтобы у них были длинные и красивые волосы должны мыть их водой, в которую брошены кизиловые почки. По возвращению домой, сурвакари в Пловдивском округе бросают сурвачки в какой-нибудь двор или реку для того, чтоб дома не было блох.

 

 

Очень интересны новогодние дружины ряженых (парней и молодых женатых мужчин) в Западной Болгарии. Здесь новогодние пляски ряженых в своеобразных обрядовых костюмах и причудливых масках из перьев и меха превращались в народные театральные представления.

 

 

Большинство масок ‒ деревянной конструкции. На них приклеивались разноцветные нити, лоскутки тканей, кусочки зеркала и др. элементы. Наиболее старинными считаются маски, изображающие барана, козла или быка. Воздействие танцев ряженых усиливалось дополнительно и звуком прикрепленных к костюмам и маскам медных и бронзовых колокольчиков.

 

 

У некоторых масок есть по два лица. С одной стороны, нос курносый, а лицо добродушное, а с другой ‒ нос с горбинкой, а лицо ‒ со зловещим выражением. Эти маски ‒ символ добра и зла, которые сосуществуют друг с другом.

 

 

 

Большое значение для символики масок имел и цвет. Здесь преобладает красный ‒ символ плодородия и обновляющейся природы, солнца и огня; используется также черный цвет ‒ олицетворяющий землю и ее богиню-мать и белый ‒ символ воды и света.

 

 

В ночь на Новый год или в первое утро января мужчины надевали свои страшные маски и костюмы и выходили на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье. Под конец ряженые собирались на площади в центре села и там продолжали свои буйные танцы и игры до самого вечера.

 

 

В центре площади и до сих пор ряженые разводят огромный костер ‒ символ разжигания новой жизни в будущем году, «нового солнца», которое приходит по окончании зимы.

 

Когда-то к костру подходил каждый, символически разжигая его ‒ бросал принесенный с собой хворост или же разгребал угли. И каждый благословлял, сколько искорок разлетится, столько должны, уродить поля и столько должно родиться домашних животных в хозяйстве.

 

 

Цель специальных магических танцев и страшных масок ряженых ‒ испугать и прогнать навсегда злых духов, для того, чтобы в будущем году был богатый урожай.

 

 

«Здрава, здрава, годинчица» ‒ пели в девушки в своем гадательном ритуале 1 января. В различных районах Болгарии девушки встречали Новый год ритуальными гаданиями об ожидаемой любви, женитьбе и семейном счастье. Особенно красивым, поэтическим и жизнерадостным является гадание, называемое «ладуване». Название происходит от припева-обращения, который повторяется в песенном сопровождении «ой, ладо, ладо, девица млада».

 

 

Вечером в канун праздника собирались девушки-соседки, приносили в луженом ведре молчаливую воду (пока ее несут, не разговаривают) из родника или колодца, каждая девушка бросала в нее колечко, привязанное к веточке или обозначенное разноцветными нитками, с песнями и пожеланиями о здоровом, здоровом годике. Ведро покрывали белым или красным платком и на ночь ставили под розовый куст «на звезды». Рано утром маленькая девочка (или девушка), имеющая живых родителей, повязав голову красным платком, одетая как невеста, вынимала колечки из воды, а остальные пели краткие формулы-характеристики различных профессий и житейских ситуаций, о суженом, о том, какая жизнь ждет невесту. Таким образом, случайность определяла, какой будет удача каждой девушки в Новом году.

 

 

Под конец каждая девушка брала немного овса или ячменя из ведра и клала его под подушку. Девушки верили, что какой парень присниться, за того она выйдет замуж. По тому, замерзала ли вода в ведре, гадали о здоровье в будущем году. Обычай «ладуване» характерен для Центральной и Северной Болгарии, района Средней горы и отдельных мест в Западной Болгарии. Гаданье девушек превращалось в веселый девичий праздник, связанный с радостными или грустными переживаниями.

 

 

Традиционное пожелание из болгарских новогодних песен, которое выражено, как всегда в болгарском обрядовом фольклоре, с помощью поэтического образа, вдохновленного природой: «Как течет река через камни, так пусть текут деньги в твой кошелек, сколько весит камень в реке, столько пусть весят и твои деньги», замечало русское вещание «Радио Болгария» 04/01/2010.

 

 

 

Очищение водой и не только

 

 

Русское вещание «Радио Болгария» 06/01/2010 передавало:

 

«Новый год уже наступил, но, согласно болгарской народной традиции, его празднование продолжается до 8 января. Обряды этой недели представляют собой всеобщее очищение ‒ буквальное и символическое купание и умывание освященной различными способами святой водой. Вода присутствует в традиционных болгарских зимних праздниках Иорданов день ‒ Богоявление, Иванов день и Бабин день ‒ день повитух, которые отмечаются три дня кряду ‒ 6, 7 и 8 января.

 

 

 

В Болгарии Богоявление известно как Иорданов день, а во многих районах страны этот праздник называют «Водици». В этот день 30-летний Иисус Христос принял Святое крещение в водах реки Иордан от Святого Иоанна Предтечи. Во время крещения Святой дух снизошел на Богочеловека в виде голубя и был глас Бога-Отца с небес. При крещении Иисуса Христа совершилось другое, еще более важное событие ‒ явление всех трех лиц Божества. Крещением было положено начало Христовой проповеди. Согласно еврейским традициям, 30-летний возраст был необходим для любого священника или учителя, так как тогда человек становился зрелым и ответственным за свои деяния. Для христиан Крещение ‒ таинство, символ очищения от первородного греха, и после него грешный человек оживляется, обновляется и возрождается.

 

 

Иордановдень, или Богоявление, — среди самых почитаемых христианских праздников в Болгарии. На Иордановдень после Великого водосвятия освящаются и военные части и боевые знамена. Эта традиция была введена в нашей стране в 917 году перед сражением у реки Ахелой, когда царь Симеон Великий разгромил византийское войско. После Освобождения Болгарии от Османского ига в конце ХІХ века этот ритуал выполняли до 1946 года, а с 1993 года он был возобновлен. Согласно народным верованиям, Иордановдень завершает так называемые «грязные дни» (период мучений в родах Святой Богородицы, начавшийся в Игнаждень — 20 декабря). Праздник связан и с древними языческими ритуалами о здоровье и плодовитости. Согласно поверью, в ночь на праздник вода останавливает свой ход, чтобы очиститься и обрести могучую целебную силу. Со временем это представление было переосмыслено посредством церковного канонического крещения водой.

 

 

«Это так называемый обряд освящения воды в иордани или Великое водосвятие, которое отслуживается согласно богослужебному уставу только дважды в год — 5-ого и 6-ого января, — объясняет отец Климент Харизанов из столичного (в Софии) храма «Преображение Господне». — Он символизирует и изображает крещение нашего Господа Иисуса Христа, и поэтому обряд совершается в эти дни. Сами христиане относятся с большим благоговением к святой богоявленской воде. Она считается одним из самых сильных, мощных оружий христианина в борьбе с поднебесными силами зла. Поэтому каждый христианин должен держать дома бутылочку со святой богоявленской водой, и когда он почувствует себя слабым, немощным или больным, он может вспрыснуться водой или же отпить несколько глотков».

 

 

 

По словам отца Харизанова, Крещение берет свое начало со времен Святого Иоанна Предтечи или Крестителя. Он проповедовал до Христа и крестил тех, кто приходили к нему, чтобы покаяться за свои грехи. Согласно свидетельствам евангелистов, кроме обыкновенных людей, свои грехи перед Иоанном раскрывали и фарисеи, книжники и мытари, а он крестил их в водах Иордана. Его крещение отличалось от благодатного крещения, которое проводится в современной православной церкви. Ныне крещением человек смывает с себя первородный грех и все грехи, которые он совершил, если он осуществляет ритуал уже в зрелом возрасте, пояснил отец Климент. «Крещение — это символ погребения Христа и его воскресения. Как Иисус Христос пробыл в гробу три дня и воскрес, так и тот, кто принимает крещение, трижды окунается в воду, причем вода должна покрыть его. Затем он трижды выходит из воды — это символ и знак Воскресения Христа и его победы над смертью. На греческом слово «крещение» происходит от слова «окунаю», а в славянском языке слово «крещение» связано с крестом. Наш Господь Иисус Христос пошел принять крещение у Святого Иоанна Крестителя, потому что этим крещением он как бы отождествлял себя со всем человечеством. Он принял на себя все грехи человеческие, чтобы смог три года спустя искупить их на кресте и воскреснуть, и таким образом освободить человечество от проклятия и греха».

 

 

 

После своего крещения в водах реки Иордан, Христос предстал перед миром, чтобы служить ему, поэтому и праздник назван «Богоявление». Пожилые люди верят в то, что ночью на Богоявление небо раскрывается и Господь слышит молитвы каждого, кто увидит это чудо. Рано утром все идут в церковь. После торжественной литургии священник ведет верующих к близкому ручью или водоему, освящает его и бросает в него крест. Независимо от низких температур, мужчины и парни бросаются, чтобы вынуть его из воды. Существует поверье, согласно которому, если крест замерзнет в воде, то год будет удачным и урожайным, а христиане — здоровыми.

 

 

«Освящение вод выполняется посредством погружения креста — символа победы нашего Господа Иисуса Христа над смертью, — продолжает отец Харизанов. — Крест является знаменем православной церкви. Когда он погружается в воду, считается, что она, таким образом, освящается. Во время таинства произносится соответствующая молитва. Православные христиане должны относиться с соответствующим уважением к этому обычаю, а не искать зрелищ. Важно знать, что посредством погружения креста в воду, в этот день освящаются все воды на Земле».

 

 

На Богоявление, 6 января, в болгарских храмах собираются верующие, прежде всего, чтобы присутствовать на Святой Литургии и Великом Водосвятии. Чтением Псалмов и особых молитв освещается и благословляется вода ‒ символ жизни. В этот день вода воспринимается и как средство для очищения души, благодаря окроплению святой водой христиане очищаются от грехов. Согласно старинной болгарской традиции, после Водосвятия все отправляются к какому-нибудь водоему, куда священник, чтобы освятить воду, бросает крест, а юноши и мужчины бросаются за ним и пытаются достать его из ледяной воды, веря, что тому, кто сумеет его вынуть, будут сопутствовать здоровье и благополучие. Он целует крест и получает благословение священника.

 

 

В этот день крест должен быть внесен в дом каждого христианина. Утром хозяин или самая пожилая женщина вымывает у реки домашнюю икону. С нее смываются следы чада после кадила и сошника, дабы белым была пшеница. Святой Богоявленской водой окропляют помещения, всех именинников, названных Иорданом, Иорданкой, Бояном, Богданом, девушки умываются святой водой, чтобы быть красивыми, а больные пьют воду, чтобы выздороветь, ведь считалось, что священная вода обладает целебной силой, и ее хранили как лекарство. Проводились и гадания о здоровье, будущем плодородии и погоде в течение года. Если брошенный в воду крест и букетик, которым священник окроплял святой водой, замерзнут, то год будет здоровым, если погода стоит сухая и холодная на Крещение ‒ год будет плодородным и удачным.

 

 

Согласно верованиям людей, крещение молодого Господа ‒ это своеобразное Рождество, так как через него Он рождается к новой жизни. Крещение Господне совпадает с языческими представлениями о начале нового цикла года, о прекращении периода хаоса, о разделении старого и нового годов.

 

 

Богоявление завершает 12 святочных дней, в продолжение которых по земле странствовал новорожденный Бог, это и конец колядованиям, ряженьям. Эти дни назывались «погаными», так как в народе верили, что тогда по земле бродят темные и злые силы, которые могут вызвать бедствия и навредить человеку. В эти дни оживает еще дохристианская вера в магическую, живительную и очищающую силу воды. Обрядовые действия на Иорданов день, по сути ‒ это ритуальное очищение, защитная магия против нечистых сил.

 

 

Богословы отмечают, что Великое Водосвятие в праздник Богоявления напоминает о том, что приняв Святое Крещение в реке Иордан, Бог обновил природу водой и духом. В этот день в Болгарии освящают боевые знамена и военные части. Этот ритуал существует с 1879 года после Освобождения страны от турецкого рабства и до 1946 года. Традицию освящения знамен восстановили официально 6 января 1993 года.

 

 

После Богоявления ‒ 7 января Болгарская Православная Церковь чтит память Святого Иоанна Предтечи. Традиция празднования в этот день в Болгарии существует с давних времен. Около 50 храмов в Болгарии названы в честь Святого Иоанна Крестителя ‒ это один из наиболее почитаемых болгарским народом святых. Он ‒ последний из старозаветных пророков, предсказавший пришествие Спасителя Иисуса Христа. Святой Иоанн крестил людей со словами: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Матф. 3:11)».

 

 

 

В веках велись споры о его сути — был ли то ангел во плоти или человек, ведший ангельскую жизнь — имя Иоанна Предтечи упоминается при любом богослужении, а икона с изображением Иоанна Крестителя с ангельскими крыльями всегда находится рядом с иконой Иисуса Христа на иконостасе в болгарских храмах.

 

 

Еще древнегреческий историк Прокопий в 6 веке засвидетельствовал, что для славян Балканского полуострова характерен культ к воде, вера в ее очищающую, животворящую и гадательную силу. И в письменных сведениях от 9 века сообщается о совершенном болгарским царем Крумом обряде очищения — до того как атаковать Царьград, царь окунулся в море и окропил водой своих воинов. Наслоенные позднее христианские верования сравнивают эти ритуальные купания с крещением Иисуса Христа в реке Иордан.

 

 

Согласно народному поверью, в ночь на Богоявление — этот праздник называют в Болгарии Йорданов день или Водици (6 января) — небо разверзается, и Бог слышит и исполняет желания праведных. В этот момент все воды в реках и источниках «останавливаются» и очищаются, а затем получают магическую очищающую, оздоровительную и животворящую силы.

 

 

Обряды, связанные с водой, начинались еще в первое утро января в праздник Василия Блаженного. Девушки освящали ритуально принесенную воду из источника, размешав ее крест-накрест. В эту получившую магическую гадательную силу воду девушки бросали свои перстни и гадали о своем будущем выходе замуж. Следовало ритуальное мытье лемеха, на который клали ладан для освящения праздничной трапезы.

 

 

Вместе с лемехом в реку окунали и домашние иконы. А все остальное в доме кропили водой. Но до этого ее надо было крестить, т.е. освятить. Здесь уже совершался типично христианский ритуал, когда священник бросал в воду крест. И, несмотря на зимний мороз, каждый, у кого было хоть немного смелости, прыгал в ледяную воду, чтобы найти и вытащить крест. Согласно верованию, тот, кто успевал это сделать, будет самым здоровым в году.

 

 

В освященную воду окунали и больных, а обязательным было купание именинников. У реки женщины и мужчины умывали лицо и руки, а священник кропил всех крещеной водой. Этот обряд совершался и совершается и до сих пор в Болгарии на Богоявление (Иорданов день) ‒ 6 января. В некоторых местах в Болгарии существует обычай Водици ‒ девушки обходят село и поют обрядовые пожелания. Самые маленькие девочки исполняли определенные песни перед церковью, а девушки в возрасте женитьбы группами обходили дома и своими песнями о здоровье и добре, женитьбе молодых благословляли всех присутствующих.

 

 

А обрядовое купание продолжалось и на следующий день ‒ Иванов день, праздник в честь Иоанна Крестителя. А так как его считали покровителем молодоженов, то поженившихся после прошлогоднего Иванова дня опускали в купели или проруби, называемые «иордани». Лишь после этого ритуала свадебную церемонию считали законченной, и молодая семья получала свое окончательное общественное утверждение.

 

 

В этот праздник продолжают совершать обряды и обычаи, связанные с верой в чудодейственную силу воды ‒ чтобы быть здоровыми и красивыми, в освященной воде купаются в этот день и стар, и млад. Кум купает молодоженов, венчавшихся в прошедшем году, холостые мужчины купают девушек. Обязательно купание именинников, все это сопровождается смехом и весельем. Праздничная трапеза и подарки ‒ также часть праздника. Так, при помощи очищающей силы воды, с верой в магию слова и музыки наши предки восстанавливали равновесие в природе.

 

 

Самым женским днем в болгарской народной традиции является День повивальных бабок — Бабин день. В фольклорном календаре он отмечается 8 января, но в наше время его иногда отмечают и 21 января — в современный День родильной помощи. Праздник назван в честь сельских акушерок, которых называли когда-то «баби», т.е. «бабушки», независимо от их возраста. Это чисто женский праздник, в котором участвовали бабки-повитухи и замужние женщины, имеющие детей.

 

 

В День повивальных бабок в свое время мужчины «прятались» по домам, не смели выйти на улицу. Потому что мужчина, оказавшийся случайно на улице, становился объектом шуток празднующих женщин. Они осыпали его острыми шутками и со смехом стягивали с его головы колпак, или даже раздевали его. Разумеется, у мужчин в этот день не было права обижаться. Они могли лишь спастись, заплатив небольшой выкуп. И, по обычаю, на собранные с выкупов деньги, устраивали угощение в конце дня. Только к вечеру мужчины могли подключиться к женскому веселью.

 

 

Днем в безопасности были только мужчины-музыканты, которые веселили празднующих женщин и «подогревали» их настроение не хуже вина. В некоторых районах Болгарии был обычай, когда одна из женщин маскировалась как мужчина, и в разгаре веселья разыгрывала пародийные эротические сценки. Только в День повивальных бабок женщины, при помощи смеха, могли освободиться от накопившегося недовольства своими супругами. Веселье, однако, начиналось лишь к обеду. Перед этим женщины выполняли серию серьезных ритуалов.

 

 

Название праздника Бабин день связано с давней традицией, чтобы пожилая и опытная женщина — повивальная бабка помогала роженицам. В каждом селе была своя бабка-акушерка. Ее забота о матерях и детях, однако, не ограничивалась родами. На Бабин день еще до восхода солнца повитуха обходила всех маленьких детей, рождению которых она недавно помогла. Повитуха совершала их ритуальное купание, мазала их лобики медом и маслом, чтобы была их жизнь сладкой и богатой, затем благословляла их на здоровье и долголетие. Повивальные бабки приносили с собой и кусочки шерсти. Ею натирали головки девочкам, чтобы у них были длинные и крепкие косы. А мальчикам натирали щечки, чтобы у них росли усы и бороды — знаки мужественности. Букетиком дикой герани, обвязанным красной ниткой, повитуха брызгала водой на невест, чтобы они рожали легко и не было на них сглаза от завистливых взглядов.

 

 

После этого ритуального обхода повитухи ее дом посещали невесты. Тогда, в свою очередь, женщины выполняли обряд благодарности и почтения к повивальной бабке. Каждая приносила ей дар — мыло, полотенце, букетики дикой герани, рубаху, вязаные носки и деньги в отплату за помощь и заботу. В качестве еще одного жеста почтения был обычай, чтобы каждая женщина ритуально поливала ей воды, чтобы повитуха вымыла руки. Очень важно было совершить это под фруктовым деревом — это символ плодовитости. Повитуха же носила связку из красного перца — знак мужской плодовитости. Серьезно или в шутку, все ритуалы несли в себе послание о прибавлении в семьях. Именно это традиционно основная ценность для болгар.

 

 

После магических ритуалов родовитости, повивальная бабка приглашала всех женщин на праздничную трапезу в свой дом, и уже тогда начиналось настоящее веселье. Праздник завершался еще одним обрядом, сколь магическим, столь и забавным. После праздничного угощения в доме повитухи развеселившиеся женщины тащили ее купаться, чтобы она очистилась и подготовилась к своей акушерской миссии в начинающемся новом году. Иногда этому помогали и мужчины, перенося на спине в корзине повитуху к воде. На Бабин день повитух к воде не только относили на руках или в корзинах, но и отвозили на телеге, украшенной самшитом. Это вечнозеленое дерево используется для всех праздников. Им украшено и знамя, которое носят женщины на Бабин день.

 

 

После того, как в предыдущие дни через обрядовое купание и умывание прошли мужчины и женщины, на Бабин день, 8 января в ритуальное очищение включались и дети.

 

 

Во время всех трех водяных праздников существовало неписаное правило, что никто не должен сердиться, если группа здоровых парней схватит его и бросит в воду. От такой ледяной бани можно было спастись, лишь откупившись несколькими мелкими монетами. Даже разыгрывалось забавное биение об заклад, кого искупать. Но, в конце концов, неожиданное или добровольное, праздничное купание превращалось в веселое переживание, после которого люди чувствовали себя очищенными и верили, что будут здоровыми и жизненными в начинающемся новом году», передавало русское вещание «Радио Болгария» 06/01/2010.

 

Мониторинг Portalostranah.ru